воскресенье, 28 февраля 2010 г.

О ПЕРЕРАБОТКЕ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО УЧЕНИЯ "УПАНИШАД" В КНИГУ "УЧЕНИЕ. ТЕЛЕЦ"


Небесное учение – это учение о вселенском разуме, разлитом во вселенной. Он вечен, бесконечен и является одновременным слиянием свободы, ума, радости и любви. Вселенский разум создал вечность, времена, время и объединил их. Вечность ничем не ограничена, это – состояние Духа, уходящего в бесконечность и происходящего от Бога. Вечность – это состояние Божьей радости, основа для понимания времени и времен. Вечные, чистые от преходящего миры называются Небом. Творение представлено трехмерным миром и многомерными мирами. Земляне изолированы от других миров временем трехмерного пространства. Каждое духовное состояние, являясь вечным, отражено многомерностью и ступень за ступенью переходит в земные мысли и чувства, которые затем переходят в энергии и природные силы. Так, электричество – это мысль космоса, магнетизм – его чувства, разлитые в пространстве. Их гармония создает свет, или, что то же – живой мир вечной мудрости. 

Новое учение – это древнее учение «Упанишад», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Упанишады» можно сравнить с корнями, а новое учение – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Упанишадами» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга их публикации на русском языке принадлежит А.Я. Сыркину, который в равной степени обладал и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. Также нами использованы переводы «Упанишад» с санскрита Б.В. Мартынова и В.К. Шохина. 

Само слово «Упанишады» происходит от отглагольного существительного upa-ni-sad – «находиться около», - т.е. около рассказчика, открывающего знание о Боге. Толкование это считается общепринятым. В ряде мест при создании нового текста в качестве такого рассказчика выступает само Небо, а слушателями являются люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине. В текстах «Упанишад» особенно подчеркивается тайный, сокровенный характер учения, которое следует передавать лишь благодарным Богу людям. 

«Упанишады» во многом развивают идеи, заложенные в ведийских гимнах, иногда дословно цитируя их. Возникнув около 2500-3000 лет назад, «Упанишады» стоят в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие стороны которой они впервые выразили с большой духовной и художественной силой. «Упанишады» стали важнейшей вехой в развитии индийской этической и религиозной литературы. Они заложили основу уже позднее оформившихся индийских философских систем. 

«Упанишады» - один из первых памятников мировой философской мысли. Старшие из них не уступают по времени, а в ряде случаев и предшествуют ранним достижениям европейской науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Упанишад» современна древнееврейским проповедям старших пророков и уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении веков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об «Упанишадах», - Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков Беме, Спиноза, Еммануил Сведенборг и многие другие – повторяли их высказывания. Параллель между «Упанишадами» и Новым заветом во многом тождественна. 

Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Упанишады» вызывают живой интерес и восхищение и не только индологов. Достаточно назвать крупнейшего физика Э. Шредингера. Можно было бы привести немало высказываний об «Упанишадах». Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: «Когда наше существо озарено светом любви, то его отрицательный аспект – разобщенность с другими – теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет нас учение «Упанишад», и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания темного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений…» 

Первый широко известный перевод «Упанишад» с санскрита на персидский язык был сделан по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императора Шах-Джахана. Дара Шукух узнал о существовании «Упанишад» в 1640 г. во время пребывания в Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких ученых брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на персидский язык пятьдесят «Упанишад». Труд их был завершен в 1657 г. и сыграл огромную роль в ознакомлении западного мира с «Упанишадами». 

Со второй половины XIX в. начинается активное изучение «Упанишад». За истекшие столетия вокруг учения выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. 

Настоящая книга «Учение. Телец» (всюду далее просто «Учение» - прим. сост.) является переложением древних текстов «Упанишад» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание. 

Учение «Упанишад» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить учение о Боге – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и творение, учение о Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также изложено учение о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на организм человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. Изложено учение о четырех состояниях человека: когда в человеке Бог «глубоко спит», когда «находится в полудреме», когда бодрствует, и когда человек сливается с Богом в невыразимом высшем сиянии. Отдельные положения учения говорят о строгой обусловленности людских поступков. В основе человеческой природы лежит желание, определяющее волю, которая в свою очередь определяет деяние и в итоге – удел, долю. В это же время описываются определенные этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные предписания в пользу высшего идеала учения – познания Бога, достижению единства с высшей реальностью и блаженства в Пресвятом Духе. Излагаются положения, что истинной свободы достигают те, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Описываются два пути – небесный путь и путь чистых предков. Первым путем идут отрешенные от преходящего, благодарные Богу и наделенные истинным знанием люди – просветленные, они возносятся в Божьи миры и не возвращаются на землю. Вторым путем – путем возвращения на землю следуют домохозяева, добросовестно исполняющие предписанные обряды и общественные нормы. В учении рассказывается о первоэлементах творения и об их обитании в теле человека. Интересно представление и о грехе, который рассматривается не столько как нарушение предписанных обрядами норм, сколько как нарушение внутреннего состояния единения с Богом. В учении «Упанишад» их четыре: убийство в себе Пресвятого Духа, воровство чужой жизненной силы (золота) как отсутствие стыда при незаконном поведении, пьянство как уничтожение души и приглашение в дом проститутки как символа осквернения места, в котором обитает душа. 

За истекшие полтора столетия вокруг «Упанишад» выросла огромная научная литература; число таких исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы отдельных исследователей. 

Прежде всего, это обобщающие монографии по «Упанишадам» П. Дейсена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Ранаде, С. Радхакришнана, В. Рубена, Х. Гроота и др., а также ряд очерков в более общих трудах по истории литературы, философии, культуры. Здесь наряду с общими сведениями об «Упанишадах», как правило, не вызывающими существенных разногласий, обычно дается более или менее детальное изложение их философии. 

Переработка «Упанишад» заключалась в их синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в их переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе заняло учение о Пресвятом Духе и о семи Небесах, изложенное в книгах Нового завета. Общепринятое учение о Пресвятом Духе как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением об Атмане – едином, присутствующем во всем сущем Божьем Духе, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Упанишадах». 

Учение состоит из трех частей. В первую часть под названием «Кем все движимо» вошла переработка Иша (гл. 1), Кена (гл. 2), Катха (гл. 3-5), Прашна (гл. 6-7), Мундака (гл. 8-9), Мандукья (гл. 10), Тайттирия (гл. 11-13), Айтарея (гл. 14), Чхандогья (гл. 15-34) «Упанишад». Во вторую часть («Великое небесное») вошла переработка Брихадараньяка (гл. 1-17), Кайвалья (гл. 18), Джабала (гл. 19), Шветашватара (гл. 20-22), Хамса (гл. 23), Амритабинду (гл. 24), Амританада (гл. 25) «Упанишад». В третью часть («Преемственность Неба») вошла переработка Каушитаки (гл. 1-3), Майтри (гл. 4-7), Субала (гл. 8-9), Кшурика (гл. 10), Ваджрасучика (гл. 11), Теджобинду (гл. 12), Дхьянабинду (гл. 13-16), Йогататтва (гл. 17-20), Атмабодха (гл. 21-22), Рамапурватапания (гл. 23), Пайнгала (гл.24), Атма (гл. 25), Йогакундалини (гл. 26-30), Махавакья (гл. 31), Маханараяна (гл. 32-35), Чхагалея (гл. 36), Брахмабинду (гл. 37), Кантхашрути (гл. 38), Ниларудра (гл. 39), Сарва (гл. 40), Ишавасья (гл. 41) «Упанишад». 

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах учения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Упанишад», нельзя. 

И при всем этом учение – не только переработка старого. Вместе с другими текстами описание Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова. 

В заключение статьи мы приведем наиболее важные цитаты из «Упанишад», определяемые философией Пресвятого Духа (ссылки приводятся согласно книге «Учение. Телец»): Истинно, кто видит всех существ в Боге, и Бога во всех существах, тот больше не страшится (I, 1:6); Слог «Благо-дарение-Богу» - это, истинно, согласие (I, 11:21); Придерживайтесь тех добрых поступков, которые приятны Небу, и не иных (I, 11:26); Вдохновение - вечное из существ; поэтому его зовут всеисцеляющей травой (I, 12:4); Не веря, не мыслят, - лишь веря, мыслят (I, 31:4); Не будучи стойкими, не верят, - лишь будучи стойкими, верят (I, 31:5); Не действуя, не стойки, - лишь действуя, стойки (I, 31:6); Видящий Бога не видит ни смерти, ни болезни, ни страдания (I, 31:14); Славословие Неба зовется постижением Бога (II, 1:9); Нет после воскресения отдельного сознания (II, 6:12); Как кто мыслит, как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает (II, 12:5); Пресвятой Дух, определяется так: «Не это, не это» (II, 12:25); Эта Божья строка и есть эти три супружества Неба: истина-милость, радость-благо, красота-мощь (II, 14:23); Истинно, из семи Небес состоит одна Божья строка. Эта Божья строка и есть эти трое (II, 14:24); Кого Бог учит, у того защищает жизненные дыхания (II, 14:25); В Пресвятом Духе достигнем мы всех желаний (II, 14:28); Постигайте это знание путем веры, верности и созерцания; не действием, не потомством, не богатством - лишь отрешением от преходящего достигают лишь некоторые вечности (II, 18:2); Лишь тем мудрецам, которые видят Бога между собой, суждено вечное счастье, и не иным (II, 22:26); Когда люди свернут пространство, словно кожу, тогда и без распознавания Бога наступит конец нашему страданию (II, 22:34); В Пресвятом Духе помыслим о желанном блеске дивного света, нашу мысль всегда озаряет Он! (II, 25:12); Четыре важнейших качества благодарности - совершенство, чистота, щедрость и бодрость (III, 17:30); Благодарным, насытившимся нектаром высшего знания, нечего больше делать, - если же есть что делать, то мы не знаем истины (III, 24:9). 

Текст составлен
Тамариндень, 14 мая 2007 г.
г. Москва 

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010


О ПЕРЕРАБОТКЕ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО УЧЕНИЯ "САМАВЕДЫ" В КНИГУ "ПРОВИДЕНИЕ. ЧЕЛОВЕК"


«Провидение. Человек» – это древнее индийское учение «Самаведы», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Самаведу» можно сравнить с корнями, а «Провидение» – с цветами райских обителей, раскрывшимися в лучах солнца Божьего разума. Книга «Провидение» завершает цикл из четырех книг, явившихся переработкой вед на языке небесных отождествлений и вышедших в разное время: «Совершенство. Орел» - переработка «Атхарваведы», 2005 г.; «Славословие. Лев» - переработка «Ригведы», 2008 г.; «Учение. Телец» - переработка «Упанишад», 2007 г. Выход этих книг в свет ознаменовал переход общества к эпохе нетленных ценностей – эпохе Пресвятого Духа. Примечательно, что на фоне войн и кризисов, которые, как правило, отмечают завершение очередной эпохи провозглашенных преходящих ценностей (например, эпохи капитализма, эпохи сталинского коммунизма, эпохи американского доллара и т.п.), славянское сообщество получило от небесных сил руководство к переходу на новую ступень духовного развития. 

Книги «Совершенство. Орел», «Славословие. Лев», «Учение. Телец», «Провидение. Человек» - это четыре мощных звезды, которые, согласно «Откровению Иоанна Богослова» окружают Божий престол, сияние которых передано символами четырех животных, исполненных очей (лучей истины): орла, льва, тельца и человека. Эти книги, воскрешающие древнее знание о Боге и возвещают время возвращения Христа, о чем мы читаем в 4 главе Откровения: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на Небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тот час я был в духе; и вот, престол стоял на Небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом - море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола – четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу, и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле, и поклоняются живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: «Достоин Ты, Господи, приять славу, и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено»». 

Книга «Совершенство. Орел» (переработка «Атхарваведы») позволяет людям прикоснуться к Божьему миру, позволяя нам совершенствовать разум и душу. Совершенный разум – это одухотворенный верой в Пресвятую Троицу научный познающий ум. Например, такими были следующие ученые-пророки: Э. Сведенборг, А. Эйнштейн, В.И. Вернадский. Совершенная душа – это одухотворенная верой в Пресвятую Троицу художественно одаренная душа. Например, такими были следующие художники-пророки: И.С. Бах, Ф.Г. Гендель, Р. Тагор, А. Швейтцер, Б. Микеланджело, Н.К. Рерих. После того, как мы обретаем совершенство разума и души, естественно, возникает чувство великой, постоянно изливающейся благодарности Богу, которая с небывалой мощью возносится в следующей книге – «Славословие. Лев» (переработка «Ригведы»). 

Книга «Славословие. Лев» позволяет нам вознести благодарность Пресвятой Троице за дарованные нам разум и вдохновение, и начать дорогу души на пути восхождения к небесному Царству. В книге «Славословие. Лев» мы постигаем Божью радость как лучезарный, ослепительный свет солнца Божьей славы и постигаем супружество Небес в душе человека. После того, как благодарность воспета, людям открывается дорога в Царство Неба, сияющая истинным светом. 

Книга «Учение. Телец» (переработка «Упанишад») открывает устройство небесного, Пресвято-Троицкого мира. Люди, которые обрели стремление к постоянному совершенству и желание благодарить за это небесного Отца, имеют возможность просить приблизиться к Богу, постигая тайны небесного устройства. В книге «Учение. Телец» мы в полной мере постигаем духовный мир в его связи с земной жизнью и объясняем для себя многие загадки человечества. Мы узнаем о строении семи Небес, об их сияниях и свойствах, а также и о том, что над Небом есть еще два бескрайних мира – Небо Небес, называемое Раем, и Божий престол, называемый Верховиной Неба, Рай и Божий престол называются в вечных мирах Трижды Семью, о которых и идет речь в книге «Провидение. Человек» (переработка «Самаведы»). 

Книга «Провидение. Человек» (всюду далее просто «Провидение» - прим. сост.) позволяет душе подняться еще выше в Рай и затем к Божьему престолу. Мгновенно возникает несколько естественных вопросов: зачем нам, живущим на земле, подниматься в Рай?; нельзя ли попасть в Рай без книг?; причем здесь древнеарийское учение вед и Рай? – И понятие о провидении отвечает на эти вопросы. 

Провидение – это путь души после смерти человека в зависимости от наших знаний, воплощенных талантов и добродетелей. Души, следующие дорогой познания Божьего разума, воспевания Пресвятого Духа и добродетелей после смерти тленного тела легко восходят в высшие миры, утверждаясь в истине и милости небесного Отца. Те же, кто оказываются привязанными к видимым вещам земного мира и отягощенными этими привязанностями либо блуждают по земле, либо, что хуже, - спускаются ниже. Книга «Провидение» и позволяет человеку вместе с решением земных вопросов возвысится духовно и умственно, что позволяет воплотить благоприятную судьбу и затем быть принятым на Небо во оставление ненужных привязей. С точки зрения Неба, привязанность людей к пище (власти и торговле) является духовной нечистотой и в дальнейшем не позволяет душе подняться в высшие, чистые миры небесного Отца. 

На землю снова возвращается золотой век – эпоха непреходящих ценностей Пресвятого Духа. Этот век описывается в древних индийских книгах как время правды: люди, живущие в нем, доброжелательны, кротки, исполнены самообладания и прощения, они уважают одного Бога и поддерживают одно учение. Они соблюдают равенство, их душа имеет хорошие навыки. Процветает труд, торговли не существует. Жизнь проходит в единодушии, любви и счастье. Согласно древнеиндийскому учению вед сияние Божьего престола (мирового дерева) распространяется в четырех направлениях небесного мира, которые таковы: совершенство (северо-запад), славословие (юго-запад), учение (юго-восток), провидение (северо-восток). К этому прибавляется центр как пятый элемент, выражающий всеобщую целостность. Интересно, что в случае Европы северо-запад – это Скандинавия, юго-запад – это Присредиземноморье, юго-восток – это Причерноморье, а северо-восток – Русь. К этому прибавляется центр Европы, находящийся в Карпатских заповедных горах. Здесь Скандинавия – орел, Присредиземноморье – лев, Причерноморье – телец, Русь – человек. В центре Европы, видимо, произойдут интересные события, истоки которых находятся еще в знании древних ариев. Через эти же страны пролегал маршрут апостола Андрея первозванного. У древних также в созвездиях, отмечающих стороны света, находились самые яркие звезды, называемые «небесными стражами» - Антарес, Регул, Альдебаран, Фомальгаут, которые и в наши дни не утратили своего ультраастрономического и духовного значения. 

Все возвращается «на круги своя». В мир приходит самая древняя единая вера, существовавшая на евразийском континенте с незапамятных времен. Согласно индийской традиции первоначально существовало только одно учение (совершенство-славословие-учение-провидение), полученное людьми от Бога. Однако, около пяти тысяч лет назад в связи с духовной деградацией человечества мудрецы разделили единое учение на четыре обозначенных части, из которых образовался огромный свод произведений, примыкающих к изначальному источнику. Это блестяще подтверждается и наукой. 

Согласно последним исследованиям в ДНК-генеалогии, проведенным профессором биохимии Гарвардского университета А.А. Клесовым, установлено, что арии, они же и праславяне, говорили на одном арийском (ведийском), древнеславянском языке. Русский язык и родственные ему балтийские языки ближе всех к санскриту, а балто-славянские языки являются основой индоевропейских языков. 

ДНК наших современников показывают, что наиболее древние корни ариев, давностью двенадцать тысяч лет, находятся в Сербии, Косово, Боснии, Македонии, Болгарии, на Балканах. Через шесть тысяч лет род ариев расширился на северо-восток, на Северные Карпаты (ныне Черновцы, Буковина, находящиеся неподалеку от географического центра Европы), образовав праславянскую, трипольскую культуру, и положив начало великому переселению народов в четвертом-третьем тысячелетии до н.э. Этот род пришел на ближний север и восток – на земли современных Польши, Чехии, Словакии, Украины, Белоруссии, России. Этот же предок дал потомство, живущее в настоящее время по всей Европе, от Исландии до Греции и Кипра, и распространившееся до юга Аравийского полуострова и Оманского залива. 

Потомки того же предка, с тем же гаплотипом в их ДНК, прошли до южного Урала, четыре тысячи лет назад и построили там поселения, - некоторые из них получили название Аркаима, Синташты и страны городов, и под именем ариев ушли в Индию и Иран, принеся туда три с половиной тысячи лет назад праславянские гаплотипы. Прародиной «индоиранцев», ариев, праславян являются Балканы. Именно потомки ариев-праславян принесли арийские языки в Индию и Иран, причем времена появления этих языков в Индии и Иране, установленные лингвистами, полностью согласуются со временем прихода туда потомков праславян. 

ДНК-генеалогия показывает, что прародиной самих «индоевропейцев» является Передняя Азия и Тибет, на которых они жили сорок тысяч лет назад. Мигрируя на запад, достигнув Балкан и обосновавшись на них, общий предок двенадцать тысяч лет назад начал обратную миграцию на восток. По времени и месту детально прослеживается, как шла миграция ариев между шестью и четырьмя тысячами лет назад на северные Карпаты и далее на север. Обоснованно предполагается, что арии возвели монументы Стоунхенджа. 

Установлено, что русские и украинские славяне имеют общего предка, жившего четыре с половиной тысячи лет назад, и что этот же славянский предок является и предком индусов того же рода ариев, которые оставили нам собрание гимнов «Ригведы», и потомки которых насчитывают сейчас в Индии не менее ста миллионов человек. Индийские потомки продолжили род праславянина, жившего около четырех тысяч лет назад. Показано, что арийские, праславянские языки являются первичной основой и европейских языков, и санскрита, и «индоевропейских» иранских языков. 

Следующий, естественно возникающий вопрос: ведические гимны и эпос описывают и восхваляют языческие божества, - причем здесь христианство? – Дело в том, что первоначально учение древних восхваляло единого Бога, Который воссоздает, защищает и преображает вселенную. Небесный Отец-создатель проникает во все сущее и движет творение. Небесный Отец представлен Божьим разумом и Пресвятым Духом, Которые всегда проявляются на каждом уровне творения в умственных озарениях или порывах вдохновения. Присутствие Бога определяет духовный и культурно-просветительский прогресс общества. Но со временем, при переходе цивилизации от золотого века к серебряному, бронзовому и далее – к железному веку, вместо постижения и воспевания славы единому Богу – Пресвятой Троице, люди стали превозносить отдельные Его качества, в ряде случаев выдаваемые за свои собственные, под именами языческих божеств. В конце книги приводится словарь небесных отождествлений для чтения духовных текстов, в котором можно ознакомиться, какое качество единого Бога несет в себе то или иное имя, упоминаемое в индийском писании. При переработке древних текстов слава, которую люди на протяжении веков адресовали «самозваным самобожествам», возвращается ее законному обладателю – небесному Отцу, Пресвятой Троице. При этом, новые тексты удивительным образом совпадают с истинами, излагаемыми в христианстве, дополняя их подробным знанием о Небе, о Рае, о сотворении мира видимых форм и духовного мира невидимых сияний и течений, - здесь времена сомкнулись. 

Предлагаемые в книгах «Совершенство. Орел», «Славословие. Лев», «Учение. Телец», «Провидение. Человек» тексты лучше воспринимаются на слух, нежели при непосредственном чтении. Они подобны музыкальным партитурам, которые нуждаются в озвучивании и исполнении. Это объясняется особенностями построения небесной речи. Поэтому мы рекомендуем прослушивать предлагаемые тексты с электронных носителей (звукозапись, компьютерные, озвучивающие текст программы) подобно тому, как слушают музыку. 

Небесная речь протяжна и метрична. Она воспевает небесного Отца, служит опорой, составляет пространство небесных мыслей, охватывает мироздание. Многие небесные гимны, изложенные в ведах, построены по принципу анаграмм, когда утверждение, или слово, вплетаются в звуковую ткань гимна, в разных моментах звучания возникают звуковые намеки на воспеваемый аспект Божьего сияния. Гимн строится вокруг имени Бога, подобно лучам вокруг солнца, разные падежи которого занимают симметричные позиции в разных стихах. Часто на Небе Божье имя занимает звуковой или ритмический намек. При этом последние слоги слов в сочетании с последующими образуют своего рода «промежуточные слова», несущие дополнительный смысл. Звуковая символика многоголосна. Строение гимнов напоминает лиану, которая, обвивая дерево, на разных витках-повторениях сообщает новые детали повествования. Отдельный раздел древнеиндийского учения, рассматриваемый в «Упанишадах», назван «Лиана» в силу такого волнообразного, циклического построения. Здесь мы имеем дело с «поющим текстом» древних, подобным музыке и течению облаков, или реки, который приятно воспринимать на слух, но самостоятельное прочтение которого в значительной степени затруднено для восприятия. 

Гимны вед подобны и шахматам: здесь каждая смысловая конструкция соответствует определенной фигуре и способу ее перестановки по звуковому полю. И как для непосвященного читателя, к примеру, шахматная литература представляет собой набор букв и схем игрового поля, так и предлагаемые тексты могут с поверхностного взгляда показаться набором формальных повторов. Но за явным изложением небесных текстов стоит мощная, скрытая гармония всевышнего Создателя, - так и за миром обыденных, земных вещей стоит скрытая гармония физической вселенной и духовного, небесного мира, которая, однако, не всегда бывает понятна человеку – суетной песчинке в бесконечном, духовном мире Божьего сотворчества. 

Подводя итог работы над книгами «Совершенство. Орел», «Славословие. Лев», «Учение. Телец», «Провидение. Человек» заметим, что вокруг Божьего Пресвято-Троицкого престола существует только Бог – Божий разум и Пресвятой Дух. Две книги – «Славословие» и «Провидение» (лев и человек, соответственно) описывают Божий разум, они насыщены бело-золотым ослепительным сиянием звезд Божьей свободы и истины. Эти сияния насыщают географическую ось юго-запад-северо-восток (Присредиземноморье-Русь для Европы). Две другие книги – «Учение» и «Совершенство» (телец и орел, соответственно) описывают Пресвятой Дух, они насыщены ослепительно-белым сиянием небесных облаков и бескрайних вселенских пространств Божьего вдохновения и милости. Эти сияния насыщают географическую ось юго-восток-северо-запад (Причерноморье-Скандинавия для Европы). Интересно, что центр Европы (северные Карпаты) может при этом символично рассматриваться райской обителью и престолом небесного Отца. 

«Самаведа» (от sāma – умиротворение ума, напевание, воспевание, гармония) древнее собрание индийских текстов, датируемое II–I тысячелетием до н.э. Пение непосредственно входило в состав постижения небесных истин, поскольку многие гимны из «Ригведы» исполнялись на определенные мелодии – саманы, которые затем были собраны в специальной веде – «Самаведе». «Самаведа» - наиболее зависима от «Ригведы» в отличие от остальных вед. Она дошла до нас в двух редакциях: Каутхума и Ранаяния. Собрание Каутхума состоит из 1810 стихов, из которых только 76 не встречается в «Ригведе». Стихи заимствованы главным образом из мандал VIII и IX «Ригведы» и предназначены для пения, сопровождающего постижение Бога. В оригинале собрание «Самаведы» состоит из двух частей, первая из которых описывает Небо, а вторая Рай и Божий престол. Языковые отличия некоторых стихов от соответствующих ригведийских объясняются их предназначенностью для музыкального исполнения. Назначение «Самаведы» музыкальное – воспевание и одновременное обучение небесным мелодиям и истинам. 

По индийской традиции стих, точнее стихотворный размер, считается исходным по отношению к мелодии, ее обителью. Определенные мелодии регулярно пелись в установленных для них размерах, но встречается и пение нескольких мелодий в одном стихотворном размере. Обе части «Самаведы» представлены в виде слов, к которым приложены напевы, где текст представлен в том виде, как он воспевается: с удлинением отдельных слогов, повторами, делениями, ритмическими вставками-слогами и вставками-предложениями. Текст сопровождаем нотацией в виде подстрочных цифр и букв. 

«Самаведа» стояла у истоков зарождения древнеиндийской музыки. Слово «сама» означает также и приятную ноту или мелодию, основанную на гармонии. «Самаведа» является древней наукой музыкальной и текстовой гармонии, искусством воспроизведения нот Sa и Ma. Древние люди создали музыкальные шкалы, основанные на научных принципах. Развитая ими впоследствии музыкальная система является настолько совершенной, что музыканты всего мира признают ее лучшей системой музыкальной гармонии. «Самаведа» - наиболее древнее собрание гимнов, в котором сочетаются мелодии и произносимый текст. Люди, которые слышали эти гимны рассказывают о чувстве небывалого умиротворения, которое они испытывали. Каждый гимн «Самаведы» воспевает небесные истины в дополнительном измерении земном измерении – сфере музыки и возносит душу в высшие, райские обители. 

Для мировой культуры «Самаведа», как и «Ригведа», является и истоком, и связующим звеном между Небом и землей, между духовным и природным миром. «Самаведа» - это постижение мыслей Божьего разума, названное в тексте провидением, ведущее мыли в высшие райские обители и выше – к Божьему престолу. Это знания о Боге, духовном мире, небесной вселенной, обществе, устройстве человека и мира невидимых Божьих сияний. Трудно переоценить значение «Самаведы» как источника, из которого черпают силы индийское и мировое музыкознание и медицина. Священное знание о Божьем разуме, провидении, свободе в истине объединило в себе все. 

«Самаведа» - учение постижения Божьего разума, или что то же самое - провидение, является ключом к пониманию древних связей не только небесного и земного мира, но и устройства высших миров, и условий восхождения в них души постигающих Бога людей. В предлагаемой книге мы сохранили порядок гимнов, согласно изданию «Самаведа. Пер. с санскрита, и коммент. Матвеева С.А., М. 2005». 

Авторы гимнов «Самаведы» называются риши – поэты, мудрецы, от корня «течь», «устремляться». В гимнах их называют еще «мудрыми», «мудрецами», «поэтами», «вдохновенными», «трепетными», «певцами», самим «Небом». Поэты в ведийском обществе считались носителями небесной мудрости, которая в моменты озарения открывается Богом отдельным избранным лицам. Поэты просят Бога даровать эти мгновения просветления, когда перед ними раскрывается Божья свобода и вдохновение, сокрытые от обычных людских взоров. Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина вечности. Способ ее постижения – видение (провидение). Провидят поэты внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для них Божью картину истины. 

Подчеркивается, что ведийские поэты были пророками, они «видели» истину, а глагол dhi, описывающий их творческую деятельность, означает одновременно и «видеть», и «думать», - при этом соответствующее корневое существительное означает «провидение», «мысль», «мудрость». В контексте этой культуры «видеть» было синонимом «постигать истину». По представлениям древних поэты не создавали новых поэтических картин, а только облекали в слово небесные картины, принадлежащие чистым мирам Бога, которые открываются только постигающим Бога людям. Постижение Божьего разума составляло важнейшую часть провидения. Оно, как считали поэты, очищает воспевание, подобно фильтру, через который проходит ток разумения при воспевании вечности. Средоточием свободы, силы провидения, вложенной в нее Пресвятым Духом, рассматривается «сознание», «ум» или «сердце». Очищаясь в сердце поэтов, мысли провидения воспевались в сияниях Божьей речи, преобразуясь в средство общения с Богом. 

Со второй половины XX в. начинается активное изучение вед. За истекшие десятилетия вокруг вед выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. 

Настоящая книга «Провидение» является переложением древних текстов «Самаведы» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние пророки-мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание. 

Провидение «Самаведы» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить необходимость постижения Бога – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и творение, постижение в Божьем разуме – разлитой всюду Божьей свободе, тождественном Богу в бескрайности высшего совершенства. Тождество Бога и Божьего разума в уме человека несет для души истинную свободу. Также воспеты положения о Божьем престоле, Рае, Небе, о воскрешении Неба, о влиянии высшего разума на сердце, эмоции, радость человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. 

Изложен механизм сотрудничества между Богом и постигающими Его людьми, когда всякое постижение истины дарует вдохновение и благо всем, кто ее искренне высказывает и ей следует. Многие гимны провидения говорят о воскрешении жизни постигающих Бога людей как воскрешении Неба в душе человека, освобождении вдохновения в наших чувствах и провидения в наших мыслях. В более общем смысле указывается, что человечность определяется раскрытием в душе Божьей истины и милости, что созвучно христианскому видению мира. Рассказывается, что Бог освобождает людей, устраняя «охватывание», «препятствия», «покрытие», очищая нас и располагая душу к дальнейшему развитию. Бог устраняет преграды, служащие препятствием для нормального функционирования элементов творения, и дарует благодарным певцам необходимое благо: Божий разум, Пресвятой Дух, Небо, вечную жизнь. 

Гимны о том, как Бог воскрешает жизнь, освобождая течение вдохновенных чувств, - это описание содействия Создателя, побеждающего силу хаоса и инертности и создающего организованную вселенную. Бог, освобождающий чувства милости и благодарности, символизирующие утренние зори, истину и радость, также рассматривается как Творец, создающий порядок. Небесный Отец, «измеряющий» бескрайность Неба тремя шагами небесных супружеств (истина-милость, радость-благо, согласие-мощь), упорядочивает вселенную, воссоздавая ее. Вечные, свойственные для великого небесного Отца содействия постигающим Его людям такие, как укрепление Небосвода, воссоздание пространства мыслей и времен чувств, дарование вдохновения Небу, всем постигающим существам и др. подразумевают постоянное воссоздание вселенной. 

Восхождение человека на пути к Богу, согласно «Самаведе», происходит в три этапа. На первой стадии Бог дарует разуму постигать семь уровней небесного Царства. Из глубин Божьего вдохновения является благодарность, воспевающая к Небу милость и истину. На второй стадии человеку даруется разум постигать семь уровней райской жизни. Бог освобождает разумение от привязей, соединяет Рай, Небо и землю и, укрепляя их вместе, является столпом вечности, т.е. центром бескрайней вселенной. На третьей стадии человек получает право просить о приближении к Божьему престолу и постигать высшие истины Божьего разума. 

Небо, представленное семью Небесами, Рай и Божий престол, постоянно и во всем поддерживает Бога. Сами арии жили в северо-западной части полуострова Индостан (северный и центральный Пакистан, северо-западная Индия) и прилегающей частью Афганистана. Занимаемую ими область они называли «Семиречье» по образу семи Божьих Небес. Вечные семь Небес располагаются, подобно источникам, вдоль позвоночника человека и обуславливают жизнедеятельность всего организма. Их постоянное обновление и составляет процесс Божьего сотворчества с благодарными людьми. Соответственно, Рай и Божий престол находятся высоко над человеком, и, чтобы попасть в высшие миры, необходимо пройти через фильтр истинного света из овечьей шерсти Божьего вдохновения. Если душа отягощена земными привязанностями и связанными с ними ошибками перед Богом, то сама выбирает, сечь ли грехи на ореховом дереве и восходить выше, или остаться внизу, прячась от истинного света. 

Рассказывается о колеснице Божьего разума, следующей по Небу, которая является исполненным истиной чистым разумением постигающего Бога человека, а кони, несущие эту колесницу, являются мыслями провидения, дарованными Богом. В провидении постигаются Божьи истоки творения (человека) и рассказывается об их обитании в нашем теле. Интересно представление, что над Небом существует Небо Небес, а само Небо в духовном обозрении подобно земным пейзажам. Небо Небес – это Рай, посредством которого Бог сотворяет все небесные сияния и звучания, которые организуют вселенную. 

Само Небо, по представлениям древних, заполнено живущими на нем чистыми предками, которые воспевая на земле Божье славословие, были вознесены для соединения души с новым телом на высшем Небе. Чистые предки помогают живущим на земле благодарным Богу людям и направляют нас. Вместе с ними благодарные возносят хвалы Богу под возглас «На благо!», что приносит с Неба благое вдохновение и весть. Отметим также, что понятие чистых предков в ведах часто совпадает с понятием «прежних поэтов» - основоположников тех родов поэтов-пророков, в среде которых слагались и хранились гимны. 

Интересно также представление древних об образе Бога как об ослепительном сиянии бело-золотого света, и об одежде белого цвета, в которую облачен Бог. Одежда называется «белой», «ситом истинного света из овечьей шерсти Божьей милости». - Небо представляется древними как сито, через которое очищаются человеческие мысли на пути восхождения к Богу, а облака как чистая овечья шерсть милости. Эти белые, или серебряные, одежды символизируют воду и чистоту, что отражает милость характера, всепрощение и стремление к истине. Это возможно, когда душа всецело сливается с Пресвятым Духом, сияние Которого ослепительно белое. Таким образом, золотой в сияниях, бескрайний Божий разум (свобода, истина, славословие-провидение) в белых одеждах (Пресвятой Дух, милость, учение-совершенство) небесных сияний представляет собой образ Бога и Пресвято-Троицких небесных миров, о которых и идет речь в «Провидении». 

Переработка «Самаведы» заключалась в ее синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в ее переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе занимает постижение Бога – небесного Отца, Пресвятого Духа, Божьей свободы (Сына) вместе с семью Небесами, что также изложено в книгах Нового завета. Общепринятое постижение Пресвятой Троицы как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским провидением «Самаведы» – постижением присутствующего во всем сущем Божьего разума, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Самаведе». 

Книга «Провидение» состоит из трех частей: I - Первая Семерица. Небо; II – Вторая Семерица. Небо Небес (Рай); III – Третья Семерица. Божий престол (Верховина). В них открывается тайна посемиступенного строения трехуровнего Неба, и рассматриваются сияния, соответствующие определенному состоянию разума. 

Факт существования «Самаведы», почти целиком состоящей из гимнов «Ригведы», снабженных нотацией, говорит о том, что в древней Индии с самых ранних времен установилась музыкальная манера исполнения ведийских гимнов. Научное изучение этой музыкальной традиции, достигшей наших дней, началось в середине XX в., т.к. традиция исполнения «Ригведы» бережно охранялась и была закрыта для постороннего наблюдения. В настоящее время есть много научных описаний современного музыкального исполнения гимнов в Индии и музыкальных записей. 

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах провидения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего вед, нельзя. 

И при всем этом провидение – не только переработка древнего учения. Вместе с другими текстами провидение Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова. 

Текст составлен
Аниндень, 22 сентября 2009 г. 
г. Одесса 

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010



О ПЕРЕРАБОТКЕ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО УЧЕНИЯ "РИГВЕДЫ" В КНИГУ "СЛАВОСЛОВИЕ. ЛЕВ"


«Славословие. Лев» (всюду далее просто «Славословие») – это древнее индийское учение «Ригведы», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Ригведу» можно сравнить с корнями, а «Славословие» – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Ригведой» была завершена в 1999 г. и не может более оставаться тайной. Заслуга ее публикации на русском языке принадлежит Т.Я. Елизаренковой, которая в равной степени обладала и научной эрудицией, и большими академическими познаниями, и трудолюбием, чтобы взяться за профессиональный перевод древних индийских текстов и точно передать их содержание. Перевод Т.Я. Елизаренковой учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь значительным вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию. 

«Ригведа» (от rig - слава, ясное сияние, просветление, хвала) древнее собрание индийских текстов, датируемое II–I тысячелетием до н.э. Принадлежа к наиболее раннему периоду древнеиндийской литературы, наряду со всеми ведами, она занимает особое место среди священных книг Индии, отличаясь от них и по содержанию, и по просветляющей мощи, которую оказывает на сердце и мысли человека. «Ригведа» - это начало индийской литературы, и начало блистательное. Она не похожа на ручеек, из которого со временем возникла река. «Ригведа» - огромное, величественное, горное озеро, которое восхищает сильнее, чем все из него возникающее, и при этом всегда остающееся истоком. 

Конечно, до этого начала существовала связь древних людей с Небом, с нашими вечными духовными истоками, что обусловило особую вдохновенность и мощь текстов «Ригведы». В ряде мест при создании нового текста «Славословия» в качестве прославляющих Бога певцов выступает само Небо, а люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине, являются совоспевателями. В текстах «Ригведы» особенно подчеркивается, что истина представляет собой Божью славу, и что вся слава принадлежит Богу. 

Для культуры Индии «Ригведа» является и истоком, и связующим звеном между Небом и землей, между духовным и природным миром. У этого памятника, если рассматривать его в иной временной перспективе, также есть предыстория. Вторгшиеся в Индию с середины II тысячелетия до н.э. арии представляли собой одну из поздних волн миграции. Этому предшествовала длительная история перенаселения народов – носителей индоевропейских диалектов с места их первоначального обитания. Слово «арья» является названием далеких предков славян, индийцев и иранцев, исторические судьбы которых складывались в течение определенного периода параллельно. Их связывало длительное совместное пребывание на соседних территориях, что привело к образованию славяно-индо-иранской языковой и культурной общности. Современное название Иран буквально переводится на русский язык как «распространение ариев». 

Приблизительно в середине II тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию в район современного Пенджаба, с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называющие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения, весьма близком к языку соседних племен, населявших древний Иран, и, подобно израильскому царю Давиду, отличались не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова, в котором умели запечатлеть свой взгляд на мир, – какой он есть и каков он в связи с высшим началом. И главным сокровищем этих племен стали гимны, легшие в основу будущего их собрания – «Ригведы». 

Записи гимнов появились в Индии только в средние века. В основном гимны сохранялись в устной традиции в течение тысячелетий со времени их составления. Гимны передавались из уст в уста в семьях посвященных, из поколения в поколение. Когда арии появились в Индии впервые, у них были не только боевые колесницы, но и гимны Богу, поддерживающие их дух, отражавшие их стремления к победе, истине, вечной жизни, успеху и процветанию. Вся «Ригведа» целиком сохранялась устно по частям на протяжении 2500 лет, что является коллективным подвигом запоминания индийского народа, не имеющим аналогов в любом другом известном обществе. 

Как единое произведение, собрание гимнов «Ригведы» сложилась уже на территории Индии: в основном в Пенджабе, в бассейне Инда и его притоков, в поздних же частях этого хронологически неоднородного памятника уже встречаются одиночные упоминания Ганга и Ямуны (совр. Джамны). По мере продвижения ариев по Индии в направлении с северо-запада на юго-восток, их культура вбирала в себя элементы культуры местного населения Индии. Этот процесс в дальнейшем привел к тому синтезу рас, идей и культур, который характерен для Индии. А начало этого было заложено в «Ригведе». 

«Ригведа» - начало начал знаний, описывающих небесный и земной мир в их связи - знаний о Боге, духовном мире, вселенной, обществе, устройстве человека. Она предшествует всем достижениям современной науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Ригведы» предваряет древнееврейские проповеди старших пророков и современна, пожалуй, только некоторым дидактическим текстам Египта и Вавилонии. Параллель между «Ригведой» и Псалтирью Давида во многом тождественна. 

Трудно переоценить значение «Ригведы» как источника, из которого черпают силы различные отрасли индийской и мировой культуры. Священное знание объединило в себе все. Все основные школы классической философии так или иначе исходят из положений «Ригведы». Знаменитое индийское языкознание, математика, геометрия, астрономия берут начало в практике древнего вознесения похвал Богу. В удивительном собрании «Ригведы», создавшемся, хранившемся и передававшемся устно, заложены начала всех жанров, которые в дальнейшем разрабатывались в эпической и классической литературе: героическое повествование, лирическая поэзия, философская лирика, драматургия. 

Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Ригведа» вызывает живой интерес и восхищение и не только индологов. Вот что писал два века назад профессор санскрита в Оксфорде Г.Г. Вильсон: «Когда переводы текстов вед будут полными, мы будем иметь достаточно материалов для уверенной оценки полученных результатов и действительных условий общественной и религиозной жизни древних в период существования самого древнего из известных нам общественных систем, более древней, чем начало греческой цивилизации, предшествующей той, о которой свидетельствуют ныне обнаруженные древние следы Ассирийского государства, современного, быть может, периоду составления древнейших памятников еврейской письменности и уступающей по давности лишь периоду египетских династий, о которых, однако, нам известно немного, за исключением ничего не говорящих имен; веды дают нам обильный материал, касающийся всего самого интересного в мышлении древности». 

В русском переводе Т.Я. Елизаренковой текст в равной степени (хотя и по-разному) удовлетворяет историков, специалистов в области отождествлений, веры, фольклора, литературы, т.е. стал своего рода духовным и историческим источником в русскоязычной версии. По убеждению переводчика, при переводе с ведийского на другие языки русский язык обладает рядом блестящих преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведийским и русским языками в силу лучшей сохранности в нем архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифопоэтической традиции к индо-иранской. 

«Ригведа» - учение прославления Бога, или славословие, является ключом к пониманию древних связей не только небесного и земного мира, но связи между индо-иранцами и славянами, т.к. название славянских племен произошло от того же корня - «прославляющие Бога». В результате древним языкам, подобно небесной речи, был присущ поэтический принцип прообразов и отождествлений. Древние люди правомерно считали, что Бог разговаривает с нами посредством окружающего чистого мира – природы и времени, которые в Божьем Духе сами является чудом и отражают принцип небесной бесконечности и вечности. Слово «слава», или ведийское - «риг», означает свет, сияние, истина и подразумевает, что истина состоит в том, что слава принадлежит Богу, Которого воспевает Божий народ. В этом смысле Индия, Русь и все славянские страны имеют древнюю культурную общность, сходную духовную связь с Небом и с Богом, что с небывалой мощью выражено в «Ригведе» и в предлагаемом читателям современном ее переложении - «Славословии». 

Гимны «Ригведы» образуют циклы, или мандалы (mandala – круг, диск), которых во всем собрании насчитывается десять. Название «мандала» не случайно. Поэзия посвященных пророков была сосредоточена на одном Божьем Небе, содержание постоянно повторяется, расходясь кругами от одного ядра – восхваления Бога. В предлагаемой книге мы сохранили порядок гимнов и мандал, разместив их в десяти соответствующих главах. 

Поскольку «Ригведа» - небесный текст, в древности рано возникла потребность упорядочить гимны, достигнуть их определенной аранжировки, обозначить состав собрания, и таким образом не допускать его текучести, учитывая, что передача текста осуществлялась исключительно устным путем. 

Между периодом создания отдельных гимнов и периодом обозначения его состава должно было пройти по меньшей мере несколько столетий. Гимны хранились в семьях посвященных, в которых они были когда-то созданы. Гимны мандал II-VII объединены по принципу принадлежности определенному легендарному роду певцов-пророков: II – Гритсамада, III – Вишвамитра, IV – Вамадева, V – Атрии, VI – Бхарадвайя, VII – Васиштха. Эти главы принято называть фамильными. Они составляют древнейшую основу «Ригведы», на которой воздвигалось постепенно все собрание. 

Мандала IX отличается от всех остальных тем, что она целиком посвящена вознесению и описанию небесной радости – «радости очищающейся», т.е. току радости на воспевании славословия его для достижения вечной жизни. Их авторы – ученые поэты-пророки принадлежали к тем же семьям, что и авторы фамильных мандал. 

Авторы гимнов «Ригведы» называются риши – поэты, мудрецы, от корня «течь», «устремляться». В гимнах их называют еще «мудрыми», «мудрецами», «поэтами», «вдохновенными», «трепетными», «певцами». Поэты в ведийском обществе считались носителями небесной мудрости, которая в моменты озарения открывается Богом отдельным избранным лицам. Поэты просят Бога даровать эти мгновения просветления, когда перед ними раскрывается Божья истина и милость, сокрытая от обычных людских взоров. Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина вечности. Способ ее постижения – видение (провидение). Провидят поэты внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для них Божью картину истины. 

Подчеркивается, что ведийские поэты были пророками, они «видели» истину, а глагол dhi, описывающий их творческую деятельность, означает одновременно и «видеть», и «думать», - при этом соответствующее корневое существительное означает «провидение», «мысль», «мудрость». В контексте этой культуры «видеть» было синонимом «постигать истину». По представлениям древних поэты не создавали новых поэтических картин, а только облекали в слово небесные картины, принадлежащие чистым мирам Бога, которые открываются только благодарным Богу людям. Хвала Богу составляла важнейшую часть славословия. Она, как считали поэты, очищает воспевание, подобно фильтру, через который проходит ток радости при воспевании вечности. Средоточием свободы, силы провидения, вложенной в нее Святым Духом, рассматривается «сознание», «ум» или «сердце». Очищаясь в сердце поэтов, хвалы воспевались в сияниях Божьей речи, преобразуясь в средство общения с Богом. 

Со второй половины XX в. начинается активное изучение «Ригведы». За истекшие десятилетия вокруг «Ригведы» выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. 

Настоящая книга «Славословие» является переложением древних текстов «Ригведы» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние пророки-мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание. 

Славословие «Ригведы» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить необходимость прославления Бога – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и творение, прославление в Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также воспеты положения о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на сердце, эмоции, радость человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. 

Изложен механизм сотрудничества между Богом и благодарными Ему людьми, когда всякое высказывание истины дарует силу милости и благо всем, кто ее искренне высказывает и ей следует. Многие гимны славословия говорят о воскрешении жизни благодарных людей как воскрешении Неба в душе человека, освобождении вдохновения в наших чувствах и провидения в наших мыслях. В более общем смысле указывается, что человечность определяется раскрытием в душе Божьей истины и милости, что созвучно христианскому видению мира. Рассказывается, что Бог освобождает людей, устраняя «охватывание», «препятствия», «покрытие», очищая нас и располагая душу к дальнейшему развитию. Бог устраняет преграды, служащие препятствием для нормального функционирования элементов творения, и дарует благодарным певцам необходимое благо: Пресвятой Дух, Небо, вечную жизнь. Гимны о том, как Бог воскрешает жизнь, освобождая течение вдохновенных чувств, - это описание содействия Создателя, побеждающего силу хаоса и инертности и создающего организованную вселенную. Бог, освобождающий чувства милости и благодарности, символизирующие утренние зори, истину и радость, также рассматривается как Творец, создающий порядок. Небесный Отец, «измеряющий» бескрайность Неба тремя шагами небесных супружеств (истина-милость, радость-благо, согласие-мощь), упорядочивает вселенную, воссоздавая ее. Вечные, свойственные для великого небесного Отца содействия благодарным людям такие, как укрепление Небосвода, воссоздание пространства мыслей и времен чувств, дарование вдохновения Небу, всем благодарным существам и др. подразумевают постоянное воссоздание вселенной. 

Возрождение человека, согласно «Ригведе», происходит в два этапа. На первой стадии Бог дарует душе Пресвятой Дух, несущий зародыш жизни. Из глубин Божьего вдохновения является благодарность, воспевающая к Небу милость и истину. На второй стадии в человеке возрождается радость и здоровье – мир потенциальный преобразуется в мир реальный. Бог воскрешает жизнь, соединяет Небо и землю и, укрепляя их вместе, является столпом вечности, т.е. центром бескрайней вселенной. 

Небо, представленное семью Небесами, постоянно и во всем поддерживает Бога. Сами арии жили в северо-западной части полуострова Индостан (северный и центральный Пакистан, северо-западная Индия) и прилегающей частью Афганистана. Занимаемую ими область они называли «Семиречье» по образу семи Божьих Небес. Вечные семь Небес располагаются, подобно источникам, вдоль позвоночника человека и обуславливают жизнедеятельность всего организма. Их постоянное обновление и составляет процесс Божьего сотворчества с благодарными Ему людьми. При этом Небо рассматривается как овечья шерсть, через которую радость благодарных певцов очищается на пути к Богу. Небо дает дождь Божьей милости и очищает огонь человеческой радости. Небо также часто рассматривается как корова, дающая питательное для души молоко Пресвятого Духа. 

Рассказывается о колеснице Божьей славы, следующей по Небу, которая является исполненным истиной чистым сердцем благодарного человека, а кони, несущие эту колесницу, являются мыслями провидения, дарованными Богом. На славословии воспеваются Божьи истоки творения (человека) и об их обитании в нашем теле. Интересно представление, что над Небом существует Небо Небес, а само Небо в духовном обозрении подобно земным пейзажам. Небо Небес – это Рай, посредством которого Бог сотворяет все небесные сияния и звучания, которые организуют вселенную. 

Само Небо, по представлениям древних, заполнено живущими на нем чистыми предками, которые воспевая на земле Божье славословие, были вознесены для соединения души с новым телом на высшем Небе. Чистые предки помогают живущим на земле благодарным Богу людям и направляют нас. Вместе с ними благодарные возносят хвалы Богу под возглас «На благо!», что приносит с Неба благое вдохновение и весть. Отметим также, что понятие чистых предков в «Ригведе» часто совпадает с понятием «прежних поэтов» - основоположников тех родов поэтов-пророков, в среде которых слагались и хранились гимны. 

Интересно также представление древних об образе Бога как об ослепительном сиянии бело-золотого света, и об одежде белого цвета, в которую облачен Бог. Одежда называется «белой», «ситом истинного света из овечьей шерсти Божьей милости». - Небо представляется древними как сито, через которое очищаются человеческие мысли на пути восхождения к Богу, а облака как чистая овечья шерсть милости. Эти белые, или серебряные, одежды символизируют воду и чистоту, что отражает милость характера и стремление к истине. Это возможно, когда душа всецело сливается с Пресвятым Духом, сияние Которого ослепительно белое. Таким образом, золотой в сияниях бескрайний Божий разум (свобода, истина, славословие-провидение) в белых одеждах (Пресвятой Дух, милость, учение-совершенство) небесных сияний представляет собой образ Бога и Пресвято-Троицких небесных миров, о которых и идет речь в «Славословии». 

Переработка «Ригведы» заключалась в ее синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в ее переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе занимает воспевание Бога – небесного Отца, Пресвятого Духа, Божьей свободы (Сына) вместе с семью Небесами, что также изложено в книгах Нового завета. Общепринятое славословие Пресвятой Троице как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским славословием «Ригведы» – славословием присутствующему во всем сущем Божьему Духу, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Ригведе». 

Славословие состоит из десяти глав, каждая из которых определена соответствующей мандалой. С самых ранних времен в древней Индии установилась музыкальная манера исполнения гимнов «Ригведы», о чем говорит факт существования «Самаведы», почти целиком состоящей из гимнов «Ригведы», снабженных нотацией. Научное изучение этой музыкальной традиции, достигшей наших дней, началось в середине XX в., т.к. традиция исполнения «Ригведы» бережно охранялась и была закрыта для постороннего наблюдения. В настоящее время есть много научных описаний современного музыкального исполнения гимнов в Индии и музыкальных записей. 

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах славословия, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Ригведы», нельзя. 

И при всем этом славословие – не только переработка древнего учения. Вместе с другими текстами славословие Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова. 

Текст составлен
Антонининдень, 14 марта 2008 г.
г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010


О ПЕРЕРАБОТКЕ ДРЕВНЕИНДИЙСКОГО УЧЕНИЯ "АТХАРВАВЕДЫ" В КНИГУ "СОВЕРШЕНСТВО. ОРЕЛ"


«Совершенство. Орел» (всюду далее просто «Совершенство») – это древнее индийское учение «Атхарваведы», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Атхарваведу» можно сравнить с корнями, а «Совершенство» – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Атхарваведой» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга ее публикации на русском языке принадлежит Т.Я. Елизаренковой, которая в равной степени обладала и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. При переработке текстов мы пользовались изданием «Атхарваведа. Избранное». (Пер., коммент. и вступит. статья Елизаренковой Т.Я. М., 1995). 

«Атхарваведа» (от atharvan – «огненный») – древнейшее собрание индийских текстов, датируемое примерно началом I тысячелетия до н.э. Принадлежа к раннему периоду древнеиндийской литературы, она занимает особое место среди священных книг Индии, отличаясь от них и по содержанию и по восстановительной мощи, которую оказывает на здоровье и душу человека, в первую очередь обращая наши духовные глаза к Небу и позволяя прикоснуться к совершенному миру извечных истин. 

Благодаря подробному описанию небесного мира, на котором живет наша душа, и правильным внутренним настройкам, которые отмечены в тексте, древнее учение Индии, переработанное в Пресвятом Духе, ставит безошибочный диагноз, лечит без скальпеля и таблеток. Стих за стихом успокаивая и гармонизируя душу и тело читающего человека, эта живая в полном смысле слова книга лечит сама. Причина этого заключается в том, что при чтении книги душа присоединяется к Божьему Пресвято-Троицкому миру вечного совершенства, и, становясь при этом совершенной сама, обновляет функции работающих внутренних органов и систем организма. 

В наступающую эпоху духовного раскрытия человечества роль нового учения велика. «Совершенство» - это дверь в Небе, открываемая нам на пути к новой, лучшей жизни. Не удивительно, что эта «дверь» не является ни набором готовых формул, рецептов и т.д., а обращает наш ум к самопознанию и поиску в себе Божьей искры и Пресвятого Духа.

Какова практическая польза от изложенного в книге материала? Прежде всего, это закономерный переход от ограниченного и конечного мышления к бесконечному и вечному разуму, разлитому во вселенной. После такого «растворения» мыслей и чувств человека в мыслях и чувствах всего творения наступает момент очищения сознания, воли и жизненных сил – процесс для многих, даже духовно подготовленных людей, зачастую оказывающийся весьма болезненным. Учение позволяет «сгладить» все резкие, отрицательные и болезненные эффекты, возникающие в процессе постижения Божьих миров, а во многом и вовсе сводит на нет болезни духовного роста. В условиях постижения скрытой за внешней стороной жизни Божьей гармонии при помощи учения о совершенстве души, возрождаемой в Пресвятом Духе, человек естественно раскрывается для воссоединения с вечным «эфиром» истинного света. 

В итоге цель каждой души, хочет того человек, или нет, в соединении с Пресвятым Духом, что становится возможным, когда душа отождествляется с Небом. Так, брак между Богом и Небом, утверждаясь в душе, определяет серьезную работу каждого человека над своими мыслями, устремлениями и мечтой. Неизбывная мечта человечества – счастливая, лучшая, свободная жизнь. Это возможно только в условиях постижения истин Святого Духа и утверждения их среди людей как естественных норм жизни. 

Что такое Небо? - Это духовный мир чистоты. Оно состоит из семи уровней, называемых также Небесами. От одного уровня до другого одна ступень абсолютного знания. Это соответствует семи уровням в организме и экологии человека: I уровень – копчик, бедра, половые органы; II уровень – поясница, почки; III уровень – солнечное сплетение, печень, селезенка, желудочно-кишечный тракт; IV уровень – грудь, сердце, легкие; V уровень – горло, уши, нос; VI уровень – глаза, мозг, голова; VII уровень – макушка, общее пространство. Небо – духовный мир, поэтому существа там, хотя по видимости духовными глазами и похожи на людей, внутренне составляют чистые, т.е. истинные мысли и чувства, свободные от гнева. Само Небо сияет подобно хрустальному позолоченному яйцу, исполненному сияний и водопадов, внутри которого находится первочеловек сверхчеловеческой природы. Чем ближе приближаемся мы по состоянию души к совершенному первосуществу творения, тем на более высоком духовном уровне оказываемся и тем крепче наше душевное и физическое здоровье. 

Небо едино в семи Небесах. Оно подобно солнцу, которое в недрах содержит семь солнц и сияет бесконечностью сфер истинного света. Каждое сияние представляет собой Божью мысль и чувство, которые являются одновременно как жителями Неба, так и содружеством жителей Неба. Бесконечность мыслей чистых миров есть Божья свобода и называется Божьим разумом или Сыном. Бесконечность чувств чистых миров - это Божье вдохновение и называется Пресвятым Духом. 

Небо дышит посредством вдоха - Пресвятого Духа и выдоха – Божьего разума. Дыхание Неба едино и живо в едином Создателе, являясь совершенством (учением) и славословием (провидением), которые в свою очередь составляют все Небо. Бесконечности духовных солнц рождаются и укрепляются в Боге на семи Небесах, которые таковы: первое Небо – сила, второе Небо – воля, третье Небо – благо, четвертое Небо – радость, пятое Небо – милость, шестое Небо – постижение, седьмое Небо – вдохновение. 

Единство первого-третьего-пятого-седьмого Неба (сила-благо-милость-вдохновение) являются небесными чувствами и воспеваются как мудрость. Мудрость возрождает в человеке жизнь, здоровье и силу. Единство второго-четвертого-шестого Небес (воля-радость-постижение) являются небесными мыслями и воспеваются как любовь (разумение). Любовь возрождает в человеке красоту, волю и энтузиазм. Небесные мысли называются также пространствами Неба, а Божьи чувства – небесными временами. Все они являются сияниями и едины в Боге как дыхание в человеке. Божье дыхание постоянно наполняет и движет творение. 

Гимны и славословие первого и второго Неба называются ангелами. Гимны и славословие третьего и четвертого Неба называются силами, а пятого и шестого Неба – серафимами. Как Божьи мысли и чувства они едины в содружествах, которые также называют небесными браками. Вечность Неба передается творению в виде многомерного и привычного для нас времени, каждый отрезок которого создается постоянным воспеванием небесных принципов. 

Переработка «Атхарваведы» заключалась в ее синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в ее переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе занимает воспевание Бога – небесного Отца, Пресвятого Духа, Божьей свободы (Сына) вместе с семью Небесами, что также изложено в книгах Нового завета. Общепринятое учение о совершенстве Пресвятой Троице как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением о Божьем совершенстве, изложенным в «Атхарваведе» – совершенстве присутствующего во всем сущем Божьего Духа, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Атхарваведе». 

«Атхарваведа» принадлежит к классу текстов, которые в индийской традиции называются небесными. Существует четыре веды: «Атхарваведа», «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа», согласно которым нами подготовлены соответствующие переработки: «Совершенство. Орел», «Славословие. Лев», «Учение. Телец» (здесь мы также использовали и «Упанишады»), «Провидение. Человек». В этих, изложенных по-новому, древних книгах, рассматривается совокупность духовных знаний современного человека о мире, в котором мы живем. Естественно, что этот мир бесконечно разнообразнее и шире, чем повседневное человеческое бытие. 

Веды лежат в основе древнеиндийской духовной литературы, которая во все времена слита со знанием о небесном мире. Первоначально священное знание воплощали три веды – «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа». В дальнейшем была утверждена и присоединена к ним и четвертая – «Атхарваведа». Веды являются откровением, знанием, непосредственно открытым Богом для поэтов-пророков. Четыре веды являются собраниями, различающиеся по составу, объему, времени создания, содержанию и назначению. При этом поздние веды содержат немалое число заимствованных из «Ригведы» стихов, представленных различными, близкими друг другу вариантами, и есть также целый ряд стихов, повторяющихся в разных ведах, для которых трудно установить первоначальный литературный источник. В любом случае веды – вечные тексты, устремляющие наши взоры к небесному миру и высшему Божьему творению. 

Среди вед «Атхарваведа» занимает особое положение, потому что в основе ее лежит собрание древнего фольклора, и только постепенно эта основа обрастала более поздними частями, соответствующими небесному взгляду на окружающий мир. Все собрание подвергалось обработке и приобрело ту форму, которая и утверждена сегодня как четвертая веда. При всем этом «Атхарваведа» с небесными песнопениями и прошением у Бога успехов и счастья выделяется как памятник совершенствования человека в Божьем Духе, отражая жизнь древних людей во всех аспектах постижения ими небесного мира. «Атхарваведа» является своего рода энциклопедией духовно-общественной жизни того времени. 

Название «Атхарваведы» («огненная») происходит от имени Небес, пылко воспевающих Бога, от имени пламенного, провидящего Неба. Дело в том, что профиль судьбы человека похож на горящий костер, на огонь, источником которого является поставленная человеком духовная цель. Как достичь совершенства и совершенного в Пресвятом Духе здоровья, красоты, блага, радости, чистоты, ума и вдохновения как раз и наставляет нас древнее учение «Атхарваведы». 

Более поздний характер «Атхарваведы» по сравнению с «Ригведой» не вызывает сомнений. Об этом свидетельствует и язык, и географические, и культурные реалии. К периоду создания «Атхарваведы» арии уже значительно продвинулись из Пенджаба на юго-восток Индии, но в какой именно части страны создавалась «Атхарваведа», точно определить невозможно. 

Условно «Атхарваведа» датируется I тысячелетием до н.э. По составу памятник неоднороден, разные его части складывались в разное время. «Атхарваведа» дошла до нас в двух редакциях: Шаунакия и Пайппалада, сильно отличающихся друг от друга. Они различны по объему, составу материала, его аранжировке, по соотношению метрических и прозаических частей. Это большие текстовые собрания. Например, редакция Шаунакия состоит из 20 книг, объединяющих 371 гимн (около 6000 стихов). При создании книги «Совершенство» мы использовали лишь избранные гимны из «Атхарваведы», оригинальная нумерация каждого из которых указана перед соответствующим разделом. 

Книги древнего учения «Атхарваведы» объединяют гимны, в которых постигается вдохновение небесного Отца – Пресвятой Дух как основа совершенной души и здоровья. Пресвятой Дух проявляется как вдохновение, милость, чистота, благодарность, воскрешение и вечная жизнь. Это атмосфера высших чистых чувств, окружающих солнце и звезды Божьего разума – вечного и бесконечного просветителя небесной вселенной. 

Строение гимнов «Атхарваведы» отличается рядом характерных признаков. Они содержат просьбы воспевающих к Богу стать совершенными, слившись с бесконечным миром Божьей мудрости, и дальнейшие просьбы об очищении в Пресвятом Духе затем, чтобы гармонировать со всем небесным миром. «Совершенство» - это просьба воспевающих к Богу о нашем переходе к совершенному состоянию, просьба прикоснуться к небесному Отцу. И это дарованное свыше совершенство затем проявляется как Рай на земле: люди становятся здоровыми, красивыми, благодарными, радостными, чистыми, духовно умными и наделенными высшим вдохновением. 

Можно выделить три типа даруемого в Пресвятом Духе совершенства: совершенный ум-милость, совершенная радость-благодарность, совершенная красота-мощь. Во всех случаях благодарно воспевающие просят о совершенстве-милости-благе-здоровье, которые являются различными эмоциональными проекциями проявления единого Пресвятого Духа. 

При духовном совершенствовании обязательным является контакт с Небом и совместное с ним во вдохновении воспевание небесного Отца. Это совоспевание представлено произнесением небесных гимнов, совершением благодетелей, прошением у небесного Отца о вдохновении и милости. Воспевание гимнов вслух является неотъемлемой частью небесного совершенствования. Это обусловлено Божьей силой самого Слова при высказывании истины. 

В основе постоянного совершенствования лежит небесное разумение и небесные чувства милости, которые и приводят человека к здоровью. К совершенствующимся через прикосновение к небесному миру людям оно передается согласно закону тождественности, когда все на земле имеет свое духовное тождество в духовном мире. В текстах «Совершенства» Небо отвечает на вопросы желающих возродиться к вечной жизни людей: как стать вечными? как стать вдохновенными? как стать совершенными для достижения состояния прямого наития от небесного Отца? как соорганизовать в себе жизнь небесную и земную? – и люди получают ответ: Божий порядок, когда духовные глаза обращены от земного прагматизма к небесному разумению, является посредником, которому Небо передает свои функции на земле, а на себя берет функции побудителя такого посредника, и осуществляет переход к возрождению целостности и духовности. 

Согласно каждому из семи Небес различают семь типов совершенствования человека: возрождение здоровья в Пресвятом Духе, возрождение красоты в Божьем разуме, возрождение благодарности (достатка) в Пресвятом Духе, возрождение радости в Божьем разуме, возрождение милости в Пресвятом Духе, возрождение разумения в Божьем разуме, возрождение вдохновения и самого совершенства в Пресвятом Духе. 

Из перечисленных типов совершенствования человека интересны исцеляющие. И учение «Атхарваведы» дает представление о началах медицины в древней Индии, из которых мы можем почерпнуть сведения, казалось бы далеко отстоящие во времени, - о лечении таких опасных болезней как рак и даже СПИД. Традиционная индийская медицина айюрведа (āyurveda – «знание долголетия») по праву считается приложением к «Атхарваведе». И главным средством терапии в этом знании является установление утраченной связи души человека с Небом, а тела и энергетических полей с землей, что ведет к освобождению человека от несовершенства души и тела и к соблюдению нами вселенского закона кругообращения небесной радости (закон «рита»). 

Согласно этому закону совершенная радость совершает кругооборот: воспетый с благодарностью на месте славословия Богу ток, поднимается на Небо, пересекая воздушное пространство небесных мыслей и, очищаясь, возвращается на землю человеческого разумения в виде дождя милости, дарующего силу милости для совершения благодетелей. Поэтому высшая радость – Божий разум рассматривается и как сияния солнца Божьей славы, и как питающая влага Божьего вдохновения – Пресвятой Дух, Который называют сливками, молоком и семенем Неба, Который и является основой совершенного душевного и телесного здоровья. 

Гимны «Атхарваведы» носят философский характер. Они посвящены и постижению сути Небес, и вопросам сотворения вселенной. Характерным для «Атхарваведы» является небесное восприятие единого Создателя, движущего творение: единый Творец вселенной постигается как дарующий совершенство во многих аспектах человеческой жизни. Небо вместе с возрождающимися в Пресвятом Духе людьми постигает Божий разум, пронизывающий мироздание, Небо выступает и как наставник людей, и как ученик небесного Отца, Который сияет вечным духовным солнцем, возносящим к Небу, наполняет духовным жаром вселенную и несет в Себе все великое Небо. Небо воспевается как всегда молодой тысячеглазый конь о семи поводьях, обходящий вокруг вселенной, как дверь в высшие миры, отождествляемые с Божьим престолом. 

В художественном отношении «Атхарваведа» представляет самостоятельную ценность, которая несет мощный духовный заряд и имеет просветительское значение. Энергичная поэзия этих гимнов с их ритмическими повторами, небесными сравнениями и метафорами, развернутым параллелизмом относит их к числу ярчайших образцов мировой литературы. 

Совершенство «Атхарваведы» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить необходимость прикосновения к Богу – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и творение, совершенствование в Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также воспеты положения о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на горло, эмоции, милость и чистоту человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. 

Изложен механизм сотрудничества между Богом и совершенствующимися в Нем людях, когда всякое высказывание истины дарует силу милости и благо всем, кто ее искренне высказывает и ей следует. Многие гимны совершенства говорят о воскрешении жизни благодарных людей как воскрешении Неба в душе человека, освобождении вдохновения в наших чувствах и провидения в наших мыслях. В более общем смысле указывается, что человечность определяется раскрытием в душе Божьей истины и милости, что созвучно христианскому видению мира. Рассказывается, что Бог освобождает людей, устраняя «охватывание», «препятствия», «покрытие», очищая нас и располагая душу к дальнейшему развитию. 

Бог устраняет преграды, служащие препятствием для нормального функционирования элементов творения, и дарует благодарным певцам необходимое благо: Пресвятой Дух, Небо, вечную жизнь. Гимны о том, как Бог воскрешает жизнь, освобождая течение вдохновенных чувств, - это описание содействия Создателя, побеждающего силу хаоса и инертности и создающего организованную вселенную. Бог, освобождающий чувства вдохновения, милости и благодарности, символизирующие утренние зори, истину и радость, также рассматривается как Творец, воссоздающий порядок. Небесный Отец, «измеряющий» бескрайность Неба тремя шагами небесных супружеств (истина-милость, радость-благо, согласие-мощь), упорядочивает вселенную, воссоздавая ее. Вечные, свойственные для великого небесного Отца содействия благодарным людям такие, как укрепление Небосвода, воссоздание пространства мыслей и времен чувств, дарование вдохновения Небу, всем благодарным существам и др. подразумевают постоянное воссоздание и совершенствование небесной вселенной. 

Возрождение человека, согласно «Атхарваведе», происходит в два этапа. На первой стадии Бог дарует душе Пресвятой Дух, несущий зародыш жизни. Из глубин Божьего вдохновения является благодарность, воспевающая к Небу милость и истину. На второй стадии в человеке возрождается радость и здоровье – мир потенциальный преобразуется в мир реальный. Бог воскрешает жизнь, соединяет Небо и землю и, укрепляя их вместе, является столпом вечности, т.е. центром бескрайней вселенной. 

Интересно также представление древних об образе Бога как об ослепительном сиянии бело-золотого света, и об одежде белого цвета, в которую облачен Бог. Одежда называется «белой», «ситом истинного света из овечьей шерсти Божьей милости». - Небо представляется древними как сито, через которое очищаются человеческие мысли на пути восхождения к Богу, а облака как чистая овечья шерсть милости. Эти белые, или серебряные, одежды символизируют воду и чистоту, что отражает милость характера и стремление к истине. Это возможно, когда душа всецело сливается с Пресвятым Духом, сияние Которого ослепительно белое. Таким образом, золотой в сияниях бескрайний Божий разум (свобода, истина, славословие-провидение) в белых одеждах (Пресвятой Дух, милость, учение-совершенство) небесных сияний представляет собой образ Бога и Пресвято-Троицких небесных миров, о которых и идет речь в «Совершенстве». 

Переработка «Атхарваведы» заключалась в ее синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в ее переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе занимает совоспевание Бога – небесного Отца, Пресвятого Духа, Божьей свободы (Сына) вместе с семью Небесами, что также изложено в книгах Нового завета. 

Со второй половины XX в. начинается активное изучение «Атхарваведы». За истекшие десятилетия вокруг нее выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. 

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах совершенства, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего вед, нельзя. 

И при всем этом совершенство – не только переработка древнего учения. Вместе с другими текстами возрождение к небесной жизни – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. 

Текст составлен
Силуановдень, 24 сентября 2009 г.
г. Одесса

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010