воскресенье, 14 марта 2010 г.

ЧЕЛОВЕК - СИМВОЛ НЕБЕСНОГО ПРОВИДЕНИЯ


В первой главе «Книги пророка Иезекииля» описывается видение Божьего престола в образах четырех животных: орла, льва, тельца и человека. Мы находим описание этого же видения в четвертой главе «Откровения святого Иоанна Богослова», а также символике Сфинкса – одной из самых больших монолитных статуй в мире, находящейся в Гизе (Египет). 

Вот как описывается Божий престол в пророчестве Иезекииля (гл. 1:4-28): «И я видел, и вот, бурный ветер (небесное разумение – прим. сост.) шел от севера (заповеданное место «белоснежных одежд» – прим. сост.), великое облако (образ Пресвятого Духа – прим. сост.), и клубящийся огонь (образ Божьего разума – прим. сост.), и сияние вокруг него (образ Божьего престола – прим. сост.), а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны (образ Божьего разума – прим. сост.) у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех (образ Пресвятого Духа – прим. сост.). И лица их, и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они каждое в ту сторону, которая перед лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны (совершенство-орел, славословие-лев, учение-телец, провидение-человек – прим. сост.); во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах (Пресвято-Троицких мирах – прим. сост.). Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом (образ семи Небес – прим.сост.)». 

К духовным отождествлениям образа человека относят провидение, сотворчество и дружелюбие. Это символ ветра небесного разумения, расположенного на уровне четвертого Неба, что в человеческом теле соответствует грудной области и дыхательной системе. С древних времен образ человека является символом ангельства, видения знаний из будущего, возвышенности интеллекта, восторженности, экспериментаторства, доброты, дружелюбия, духа сотрудничества, духовного ума и науки, желания поощрять, изобретательности, ласковости, любопытства, мечтательности, моложавости, необычности, общительности, одухотворенности, оптимизма, освобождения, отважности, понимания цели и силы познания, провидчества, просветленности, разумности, реформаторства, свежести, сотворчества и чистоты, которые, как и символические отождествления льва, относят к проявлениям небесных мыслей и Божьего разума. 

Уже с древних времен человек - это микрокосм как образ и подобие макрокосма; данное представление прослеживается во всех символических традициях, повсеместно подчеркивается связь элементов мира с телесными органами и органами чувств. Вселенский закон связывает человека и космос, микрокосм и макрокосм. Сама вселенная, по Платону, представляет собой разумное существо, пронизанное вселенским разумом, вселенской душой и являющее тело вселенной. В даосизме человек также соотносится со вселенной. Пять органов и членов тела, пять его отверстий, пять нравственных качеств и эмоций человека соотносятся с пятью направлениями, пятью священными горами, пятью временами года и стихиями. Все, кто постигают суть человека, постигают и суть вселенной. Ученые-физиологи знают, что кровоток возможен потому, что течение рек переносит воду; нам известно, что в теле триста шестьдесят сочленений, так как именно столько дней насчитывает год календаря. Древние духовные учения помещают в теле человека то же Небо, которое обитает в горних мирах; люди ищут наставника в священных горах, а находят его в «потаенных покоях» своего мозга. 

В средневековой традиции человек предстает как сжавшаяся вселенная, микрокосм, во всем подобный макрокосму. Четыре элемента, составляющие универсум, пронизывают человеческое тело: плоть - земля, кровь - вода, дыхание - воздух, жизненная сила - огонь. Голова человека может быть уподоблена небесной сфере в своей круглой форме; глаза человека — это солнце и луна, семь отверстий лица соответствуют семи тонам гармонии сфер. Грудь человека принимает различные жидкости из тела, как море - реки. Подобно тому, как мир состоит из семи планет, порождающих семизвучную гармонию, человек состоит из семи частей: четырех элементов и трех способностей души. Поэтому человек и есть микрокосм: он образует созвучие, аналогичное гармонии небесной музыки. В скандинавской поэзии части человеческого тела уподобляются явлениям природы и наоборот: голову называли Небом, пальцы ветвями, камни и скалы - костями, траву и лес - волосами земли. 

Миф об эволюции от человека к вселенной и наоборот является универсальным. Так, в китайском Писании тело первочеловека Паньгу, зародившегося в мировом яйце, стало основой мира. Из его частей возникли элементы мироздания: из вздоха - ветер и облака, из левого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища с руками и ногами - четыре стороны света, из крови - реки, из жил - дороги, из плоти - почва, из волос на голове и усов - созвездия, из кожи и волос на теле - деревья и цветы, из зубов и костей - камни и металлы, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молния (эти образы произошли по аналогии с ведами, в которых первочеловеком надчеловеческой природы является Пуруша и говорится: «Ведь Пуруша - это вселенная»). 

Человек может выступать и как модель общества. Согласно Иоанну Солсберийскому, в теле государства правитель является головой, советники - сердцем, судьи и управители - глазами, ушами и языком, воины - руками, финансовые чиновники - желудком и кишечником, крестьяне - ногами. Аналогичное представление встречается в Ведах в качестве обоснования кастовой системы: из уст первочеловека Пуруши возникли брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ступней — шудры. 

«Отчего зачадилися (зародились – прим. сост.) цари, князья со бояры, да крестьяне?» - спрашивается в «Голубиной книге», древнерусском литературном тексте. Ответ: от уст, рук и других частей тела Христова. Среди многочисленных толкований книги Апокалипсиса «Откровения Иоанна Богослова» мы встречаем и такое, как борьбу разумно-духовного существа с плотски-природным в самом человеке, которая рассматривается как путь внутреннего совершенствования и самопреодоления. При этом каждый новый шаг к такому обновлению рассматривается как очередной конец преходящего состояния. Часто употребляемое в книге число «семь» подчеркивает семиуровневую духовную и телесно-энергетическую «структуру» человека. 

В талмудическом трактате «Санхедрин» сказано, что «убивший человека уничтожил мир». Сопоставимое с этим представление находим у Джона Донна в проповеди, процитированной Хемингуэем в романе «По ком звонит колокол»: «Нет человека, который был бы как остров, сам по себе: каждый человек есть часть материка... - смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством». 

Человек есть образ Бога. Пятикнижие Моисея провозглашает человека «образом и подобием Бога» и тем самым утверждает ценностный статус души, наделяя ее свободой воли и возвышая ее над миром природной необходимости и судьбы. В античном мифе сказано, что Прометей создал человека смотрящим в Небо, подобно Олимпу; в греческой этимологии слово «антропос» («человек», «мужчина») возводится к выражению «тот, кто смотрит вверх». Плотин разделяет человека низшего, который не стремится к движению по вертикали, живет по горизонтали, ползая подобно змее; и человека высшего, обретшего вертикальное положение благодаря высоте души, стремлению к Пресвятому Духу: в своем стремлении к небесному Отцу душа как бы «исступает» из тела, образуя нимб. 

Человека принято рассматривать как «царя творения» и «венец творения». «Подобно тому, как в этой жизни мастера каждому орудию придают вид соответственно надобности, так и наилучший Мастер сотворил нашу природу как бы сосудом, нужным для царственной содеятельности, устроив, чтобы и по душевным преимуществам, и даже по телесному виду она была такая, как требуется для царствования», - пишет в труде «Об устроении человека» святой Григорий Нисский. 

Для восточной традиции человек является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением вселенских элементов: душа и тело тесно взаимосвязаны и в сфере обыденного существования, и на пути спасения. В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. У Платона человек выступает как изначально дуальное существо, балансирующее в извечной гармонии: тело, принадлежащее суетному миру природных процессов, дополняет разумную душу, стремящуюся к вечному бытию непреходящих ценностей, при этом уступая душе пальму первенства. 

В раннехристианском искусстве образ человека и ангела символизировал святого евангелиста Матфея, в Писании мы находим многочисленные явления Божьих ангелов и самого преобразившегося Христа – как «блистающего в ослепительно белых одеждах». В европейской традиции ангел – символ дружелюбия высшего разума, воплощающий силу атмосферы и ветра, а в геральдике он символизирует разум, дальновидность и Божье покровительство. Например, в гербах мы встречаем изображения архангела Михаила – архистратига ангельского Пресвято-Троицкого воинства и святого Георгия Победоносца. Архангел Михаил изображен в качестве одного из щитодержателей на гербе Российского государства (второй - архангел Гавриил), также на гербе Архангельска, который получил в честь него свое имя, а также Киева и ряда других городов. Георгий Победоносец со времен Дмитрия Донского считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змея, с рубежа 14-15 вв., появляющееся в московской геральдике, в народе воспринималось как образ святого Георгия Победоносца, что в 1730 г. было закреплено официально. 

Уже в древнем Вавилоне образ человека отождествлялся со вселенной. Кувшин в руке Водолея во II тысячелетии до н.э. считался переполненной чашей, поскольку созвездие отождествлялось с одиннадцатым месяцем древневавилонского календаря (январь-февраль нашего календаря), название которого говорит само за себя – «благословение дождем». Египтяне видели в созвездии Водолея образ Хали, покровителя Нила, дающего живительную влагу Небу и земле. Поэтому кувшин в его руках считался счастливым источником. Кстати, древние отождествляли созвездие Водолея с неисчерпаемым источником питья, а соседнее ему также зимнее созвездие Козерога с рогом изобилия – неисчерпаемым источником пищи. Это также единственные два знака, под которыми рождаются настоящие провидцы и пророки. Отметим, что во все времена некоторым звездам в районе кувшина и головы Водолея приписывалась чудесная способность импульсировать удачу. 

В 4300 г. до н.э. зародились цивилизации Древней Индии, Египта и Междуречья. Положение звезд в этом году планет и светил отразилось в образе Сфинкса, который имеет голову человека (созвездие Водолея, провидение), тело быка (созвездие Тельца, учение), лапы и хвост льва (созвездие Льва, славословие), крылья Орла (созвездие Скорпиона, совершенство). Пирамиды начали строить в это время как памятники созданию новой и последней цивилизации на Земле. Они также играли роль обсерваторий и хранилищ священных свитков, оставленных нам высшим звеном. В древнем Египте представителей высшего разума – жителей Фаэтона называли «богами», т.к. они «прилетали на солнцах» и обучали людей сознательной жизни. 

Водолей – одиннадцатое созвездие Зодиака, которое непросто найти на небе, поскольку в нем нет звезд ярче третьей величины. В древности его изображали в виде фигуры человека, льющего из кувшина воду в Реку Водолея. Эта река огибает фигуру Водолея снизу и заканчивается в районе яркой звезды Фомальгаут, α Южной Рыбы. Эта звезда служит прекрасным ориентиром при поиске созвездия. В 30° к северо-западу от нее можно различить небольшое звездное скопление – им отмечен кувшин. Голова и кувшин Водолея лежат точно к югу от головы Пегаса, которую также используют как ориентир для нахождения созвездия. Ярчайшими звездами созвездия являются желтая звезда Садалмелик (α Aqr), желтый Садалсууд (β Aqr) и туманность «Улитка» NGC 7293. К югу от носика кувшина Водолея находится навигационная звезда Фомальгаут (α PsA). Название звезды Фомальгаут означает «рот рыбы». Это восемнадцатая по яркости звезда неба, традиционно считающаяся навигационной. Звезда лежит близко к эклиптике и наряду с другими тремя звездами – Альдебараном (α Tau), Антаресом (α Sco) и Регулом (α Leo) считается царской звездой и небесным стражем Древней Месопотамии. Садалмелик означает «счастливые звезды царей», Садалсууд – «счастливейший из счастливейших». «Улитка» является ближайшей к нам планетарной туманностью – до нее 300 световых лет. Ее угловые размеры в два раза меньше угловых размеров Луны. Туманность хорошо видна в бинокль. 

Согласно классической античной традиции Водолей описывается как юноша-виночерпий, которого орел унес на небо. Как пишет римский поэт Манилий (I в. н.э.), это легенда о юном Ганимеде, имя которого переводится как «возрадующийся в мужестве». Ганимед, сын троянского царя Троса, был красивейшим из живших в то время юношей. Олимп подарил ему вечную молодость и вознес ввысь в качестве виночерпия, разливающего Божий нектар вечной жизни из золотой чаши. С появлением Ганимеда в качестве виночерпия не у дел осталась Геба – богиня молодости и дочь Геры, жены Зевса. Гера была рассержена оскорблением, нанесенным Гебе. В ответ Зевс поместил Ганимеда среди звезд, чем прославил его имя на все времена. И теперь Водолей из кувшина льет на землю вечную жизнь, юность и сотворчество. Напомним, что эпоха Водолея наступила с началом реактивного освоения атмосферы Земли и космоса в 1950 г. 

С образом человека отождествляются страны северо-восточного направления, к которым относят, например, в случае Европы Русь и север Северного полушария – Россию и Канаду. Также с Водолеем отождествляют Никарагуа, Чили, Новую Зеландию и Эфиопию. 

Человека называют «венцом творения» ангелом, наделенным плотью. В этом смысле небесные провидение и сотворчество являются «венцом» всех человеческих мыслей и слов. Поучительны также истории явления архангела Гавриила пророку Даниилу («Книга пророка Даниила», гл. 9:20) и благовещения архангела Гавриила о рождении Спасителя Пресвятой Богородице («Евангелие от Луки», гл. 1:26). 

Согласно принятой традиции, образ человека – образ апостола и евангелиста Матфея, а среди наиболее почитаемых на Руси святых и пророков, связываемых с образом ангела, хотелось бы отметить преподобного Антония Великого, блаженную Ксению Петербургскую и вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Евангельское повествование апостол Матфей сначала назначил для палестинских христиан из иудеев и намеревался в первую очередь раскрыть, что Иисус, которого иудеи называли сыном плотника и убили на кресте, есть истинный Мессия, обещанный Богом и предвозвещенный пророками в Ветхом завете Спаситель. Поэтому Матфей начинает Евангелие родословием Мессии, как сына Давидова и Аврамова, и в самом повествовании, где только представляется случай, ссылается на пророчества, которые предызобразили жизнь, благодеяния и униженное состояние Христа на земле. Матфей благовествует преимущественно о воплощении и человечности Иисуса Христа. Эта отличительная особенность «Евангелия от Матфея» выражается и на иконах, на которых Матфей изображается вместе с ангелоподобным человеком. Здесь мы приводим краткое житие святого апостола и евангелиста Матфея-ангела. 

Святой Апостол и Евангелист Матфей, сын Алфея, иначе называемый Левием (Мрк. 2:14. Мф. 9:9, Лк. 5:27), жил в Галилейском городе Капернауме. Он был человек состоятельный и занимал должность мытаря. Соотечественники презирали и чуждались его, как и всех ему подобных. Но Матфей, хотя и был грешником, но в тоже время был не только не хуже, но и много лучше гордящихся своею мнимою внешнею праведностью фарисеев. И вот Господь остановил на этом, всеми презираемом, мытаре Божий взор. Однажды, во время пребывания Своего в Капернауме, Господь вышел из города и пошел к морю, сопровождаемый народом. На берегу Он увидел сидящего у мытницы Матфея. И сказал ему: 
- Иди за Мной! 

Услышав эти слова Господа не телесным только слухом, но и душой, мытарь тотчас же встал с места своего и, оставив все, последовал за Христом. Матфей не раздумывал, не удивлялся, что великий учитель и чудотворец зовет его, презренного мытаря; он всем сердцем внял Его словам, и беспрекословно пошел за Христом. В радости, Матфей приготовил у себя дома большое угощение. Господь не отрекся от приглашения и вошел в дом Матфея. И собралось в дом Матфея множество его соседей, друзей и знакомых, - все мытари и грешники, - и возлежали за столом вместе с Иисусом и учениками Его. Там же случилось быть и некоторым из книжников и фарисеев. Увидев, что Господь не гнушается грешников и мытарей, но возлежит с ними рядом, они роптали и говорили ученикам Его: 
- Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? 

Господь же, услышав слова их, сказал им: 
- Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. 

С этих пор, Матфей, оставив все свое достояние, пошел за Христом (Лк. 5:28) и, как верный ученик Его, после того уже не отлучался от Него. В скором времени он удостоился сопричисления к лику двенадцати избранных апостолов (Мф. гл. 10; Мрк. 3:13-19; Лк. 6:13-16). Вместе с другими учениками Господа Матфей сопровождал Его в путешествиях по Галилее и Иудее, внимал Его Божьему учению, видел бесчисленные Его чудеса, ходил с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева», был свидетелем крестных страданий и искупительной смерти Спасителя и преславного вознесения Его на Небо. 

После вознесения Господня и сошествия Пресвятого Духа на апостолов, святой Матфей сначала оставался в Палестине, вместе с другими апостолами проповедуя Евангелие в Иерусалиме и в его окрестностях. Но вот наступило время разойтись апостолам из Иерусалима по разным народам, для обращения их к Христовой вере. Пред отбытием апостола Матфея из Иерусалима, иерусалимские христиане из Иудеев просили его передать для них письменно дела и учение Иисуса Христа. На исполнение сей просьбы согласились и прочие, бывшие в то время в Иерусалиме, апостолы. И святой Матфей, исполняя общее желание, написал Евангелие, спустя 8 лет по Вознесении Христовом (38 г. н.э.).

Удалившись из Иерусалима, святой Апостол Матфей проповедовал Евангелие во многих странах. Благовествуя Христа, он прошел Македонию, Сирию, Персию, Парфию и Мидию и обошел всю Эфиопию, на которую ему пал жребий, и просветил ее светом Божьего (Евангельского) разума. Наконец, наставляемый Пресвятым Духом, пришел он в землю людоедов, к чернокожему звероподобному народу, вошел в город, называемый Мирмены, и там, обратив несколько душ к Господу, поставил им епископом спутника своего Платона и создал небольшую церковь; сам же восшел на находившуюся вблизи гору и пребывал на ней в посте, усердно молясь Богу об обращении того неверного народа. И явился ему Господь в образе прекрасного юноши, имея в правой руке жезл, и приветствовал его. Протянув правую руку и отдавая святому жезл тот, Он повелел ему сойти с горы и водрузить жезл при дверях устроенной им церкви. 

- Жезл этот, - говорил Господь, - силою Моею вырастет в высокое дерево, и дерево то принесет обильный плод, величиною и сладостью превосходящий все другие садовые плоды; а от корня его истечет источник чистой воды. Омывшись в воде источника, людоеды получат благолепие лица, и всякий, кто только вкусит от того плода, позабудет зверские нравы и станет добрым и кротким человеком. 

Матфей, приняв жезл из руки Господней, сошел с горы и пошел в город исполнить то, что ему было заповедано. У князя того города, именем Фульвиана, жена и сын были одержимы бесами. Встретив на пути Апостола, они вопили на него дикими, угрожающими голосами: 
- Кто послал тебя сюда с этим жезлом на нашу пагубу? 

Апостол запретил нечистым духам и изгнал их; исцелившиеся поклонились Апостолу и кротко последовали за ним. Узнав о его приходе, епископ Платон встретил его вместе с клиром, и святой Матфей, вошедши в город и приблизившись к церкви, сделал, как ему было повелено: водрузил данный ему от Господа жезл, - и тотчас, в виду всех, жезл сделался великим деревом, простирающим многолиственные ветви, и на нем появились прекрасные плоды, большие и сладкие, и источник воды истек от корня. Все видевшие это были поражены изумлением; весь город сошелся на такое чудо, и вкушали плоды дерева и пили чистую воду. А святой апостол Матфей, стоя на высоком месте, проповедывал собравшимся людям Божье Слово на их языке; и тотчас все уверовали в Господа, и крестил их апостол в чудотворном источнике. И все крестившиеся людоеды, согласно Слову Господню, выходили из воды благолепные лицом и белые кожей; они получали не только телесную, но и душевную белизну и красоту, облекаясь из ветхого - в нового человека - Христа. Узнав о случившемся, князь сначала порадовался исцелению супруги и сына, но потом, по наущению бесовскому, разгневался на апостола за то, что весь народ приходит к нему, оставляя богов своих, и замыслил погубить его. В ту же ночь апостолу явился Спаситель, повелевая ему мужаться и обещая пребывать с ним в наступающей скорби. Когда наступило утро, и апостол в церкви вместе с верующими воспевал хвалу Богу, князь послал четырех воинов взять его; но когда они пришли к храму Господню, тотчас объяла их тьма, и они едва могли возвратиться назад. Когда же их спросили, почему они не привели Матфея, - они отвечали: 
- Мы слышали, как он беседовал, но видеть и взять его не могли. 

Еще сильнее разгневался Фульвиан. Он послал еще более воинов с оружием, повелев им силою привести Матфея, а если кто будет противиться и защищать Матфея, - тех убивать. Но и эти воины воротились ни с чем, ибо когда они приблизились к храму, небесный свет осиял апостола, и воины, будучи не в состоянии смотреть на него, пришли в великий страх и, бросив оружие, прибежали назад полумертвые от страха и рассказали о бывшем князю. Страшно разъярился Фульвиан и пошел со всем множеством слуг своих, желая сам схватить апостола. Но едва он успел приблизиться к апостолу, как внезапно ослеп и сталь просить, чтобы ему дали проводника. Тогда он начал умолять апостола простить ему согрешение его и просветить его ослепленные очи. Апостол, сотворив знамение креста на очах князя, даровал ему прозрение. Князь прозрел, но только - телесными очами, а не душевными, ибо злоба ослепила его, и столь великое чудо он приписал не Божией силе, а волхвованию. Взяв за руку апостола, он повел его к своему дворцу, как будто желая почтить его, а в сердце лукаво замышляя сжечь апостола Господня, как волхва. Но апостол, провидя тайные движения его сердца и лукавые замыслы, обличил князя, говоря: 
- Мучитель льстивый! Скоро ли ты совершишь то, что замыслил сделать со мною? Делай то, что нечистый дух вложил в твое сердце, а я, как видишь, готов все перенести за Бога моего. 

Тогда князь повелел воинам схватить святого Матфея и растянуть на земле лицом кверху, а руки и ноги крепко прибить гвоздями. Когда это было сделано, слуги собрали, по повелению мучителя, множество ветвей и хворосту, принесли смолы и серы и, положив все это на святого Матфея, зажгли. Но когда огонь разгорелся великим пламенем и все думали, что апостол Христов уже сгорел, внезапно огонь охладел, и пламя угасло и святой Матфей оказался живым, невредимым и славящим Бога. Видя это, весь народ пришел в ужас от столь великого чуда и воздал хвалу Богу апостола. Но Фульвиан еще более разъярился. Не желая признать в происшедшем Божию силу, сохранившую живым и неповрежденным от огня проповедника Христова, он возводил на праведника беззаконное обвинение, называя его волхвом.

- Волхвованием, - говорил он, - погасил Матфей огонь и остался в нем жив. 

Затем он приказал принести еще более дров, ветвей и хворосту и, положив на Матфея, - зажечь, а сверху поливать смолою; кроме того, приказал принести двенадцать своих золотых идолов и, поставив их кругом огня, призывал их на помощь, чтобы силою их Матфей не мог избавиться от пламени, и обратился бы в пепел. Апостол же в пламени молился Господу сил, прося показать непобедимую силу Свою и явить бессилие богов языческих и посрамить надеющихся на них.

И внезапно огненный пламень с ужасным громом устремился на золотых идолов, и они растаяли от огня, как воск, и кроме того, были опалены и многие из стоявших вокруг неверных; а из расплавившихся идолов вышло пламя, в образе змея и устремилось на Фульвиана, угрожая ему, так что он не мог убежать и избавиться от опасности, пока не воззвал с смиреной мольбою к апостолу об избавлении от погибели. Апостол запретил огню, и тотчас пламень угас, и подобие огненного змея исчезло. Фульвиан хотел с честью извести святого из огня, но он, сотворив молитву, - предал святую свою душу в руки Божии. Тогда князь приказал принести золотой одр и на нем положить честное тело апостола, неповрежденное огнем, и, одев его в драгоценные одежды, поднял вместе с своими вельможами и внес в свой дворец. Но он еще не имел совершенной веры, и потому велел выковать железный ковчег, плотно залить со всех сторон оловом и бросить в море, при этом сказал своим вельможам: 
- Если Тот, Кто сохранил Матфея целым от огня, сохранит его также и от потопления в воде, то истинно Он есть единый Бог, и Ему будем поклоняться, оставив всех богов наших, не могших себя избавить от гибели в огне. 

После того как этот железный ковчег с честными мощами был брошен в море, святой ночью явился епископу Платону, говоря: 
- Завтра иди на морской берег на восток от княжеского дворца и там возьми мои мощи, вынесенные на сушу.

На утро епископ, в сопровождении множества верующих, отправился на показанное место и нашел железный ковчег с мощами святого апостола Матфея, как было ему возвещено в видении.

Узнав об этом, пришел и князь с своими вельможами и, на этот раз уже вполне уверовав в Господа Иисуса Христа, громогласно исповедал, что Он есть единый истинный Бог, Который сохранил невредимым раба своего Матфея - как при жизни в огне, так и по смерти - в воде. И припадая к ковчегу, с мощами апостола, просил у святого прощения в своих прегрешениях пред ним и изъявил сердечное желание креститься. Епископ Платон, видя веру и усердие Фульвиана, огласил его и, научив истинам святой веры, крестил. И когда возложил руку свою на голову его и хотел наречь ему имя, послышался свыше голос, говорящей: 
- Назови его не Фульвианом, а Матфеем. 

Приняв, таким образом, в крещении имя апостола, князь старался быть подражателем и жизни апостола: вскоре он передав другому свою княжескую власть, отказался совершенно от мирской суеты, предался молитве в Божьей церкви и епископом Платоном удостоен был пресвитерского сана. А когда, по прошествии трех лет, епископ умер, оставившему власть княжескую пресвитеру Матфею явился в видении святой апостол Матфей и увещал его принять епископский престол после блаженного Платона. Приняв епископство, Матфей хорошо потрудился в благовестии Христовом и, отвратив многих от идолопоклонства, привел к небесному Отцу, а затем и сам отошел к Нему, после долгой богоугодной жизни, и, предстоя с святым евангелистом Матфеем престолу Божию, молит о нас Господа, дабы и мы были наследниками вечного Царствия Божьего.

Текст составлен
Матфеевдень, 22 августа 2008 г.
г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010


ТЕЛЕЦ - СИМВОЛ НЕБЕСНОГО УЧЕНИЯ


В первой главе «Книги пророка Иезекииля» описывается видение Божьего престола в образах четырех животных: орла, льва, тельца и человека. Мы находим описание этого же видения в четвертой главе «Откровения святого Иоанна Богослова», а также символике Сфинкса – одной из самых больших монолитных статуй в мире, находящейся в Гизе (Египет). 

Вот как описывается Божий престол в пророчестве Иезекииля (гл. 1:4-28): «И я видел, и вот, бурный ветер (небесное разумение – прим. сост.) шел от севера (заповеданное место «белоснежных одежд» – прим. сост.), великое облако (образ Пресвятого Духа – прим. сост.), и клубящийся огонь (образ Божьего разума – прим. сост.), и сияние вокруг него (образ Божьего престола – прим. сост.), а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны (образ Божьего разума – прим. сост.) у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех (образ Пресвятого Духа – прим. сост.). И лица их, и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они каждое в ту сторону, которая перед лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны (совершенство-орел, славословие-лев, учение-телец, провидение-человек – прим. сост.); во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах (Пресвято-Троицких мирах – прим. сост.). Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом (образ семи Небес – прим. сост.)». 

К духовным отождествлениям тельца относят учение, мощь и жизненную силу. Это символ облаков Божьей мощи, расположенного на уровне первого и седьмого Неба, что в человеческом теле соответствует бедрам, области надголовья и психической и костной системе. С древних времен телец является символом благодарности, благородства, верности, всепрощения, гостеприимства, душевности, доброты, домоустроительности, жизнеутверждения, здоровья, комфортности, лучезарности, милости, мягкости, общинности, поощрительности, радушия, светлости, семейственности, сокровенности, спокойствия, теплоты, умиротворенности, участия, чадолюбия, чистоты, чувства прекрасного, которые как и символические отождествления образа орла относят к проявлениям небесных чувств и Пресвятого Духа. 

В раннехристианском искусстве телец символизировал святого евангелиста Луку и Рождественские ясли новорожденного Спасителя, находившиеся в Вифлееме – городе, название которого в переводе с еврейского языка означает «Дом хлеба». В европейской традиции телец – символ изобилия, воплощающий силу вселенной и земли, а в геральдике он символизирует королевский достаток и благую устойчивость – «золотой век». 

Уже в вавилонском тексте, датируемом 2000 г. до н.э., зафиксирована полуфигура быка, имеющая связь с созвездием Тельца и с еще одной, неизвестной современной астрономии населенной планетой Солнечной системы. Это третья планета от Земли, движущаяся по сильно вытянутой орбите, название которой звучит как «Фаэтон». История космического катаклизма с участием Фаэтона прослеживается в священных писаниях и мифологии всего мира. В иудейской, шумерской, индийской, тибетской, китайской, египетской и греческой культурах имеются такие сведения. Встречаются они в африканских и южноамериканских источниках. У различных народов история об этом несколько отличается, но основной сюжет постоянен: главный герой, Фаэтон по греческой версии, - источник света, сын солнечного бога, приближает свое сияние слишком близко к Земле – так, что оказывается ярче Солнца. Он также опаляет Землю лучами, принося человечеству катастрофы. Большой космос вынужден вмешаться и удалить сбившийся с пути источник света. Порядок на небесах нарушен, и пока вселенная восстанавливает равновесие, на Земле бушуют пожары и наводнения. 

В древние времена на небе было два солнца. У каждого солнца была своя система планет: Вокруг нынешнего Солнца вращались Меркурий, Венера, Земля, вокруг второй звезды – Марс, Луна, другие малые планеты, ставшие затем спутниками Юпитера и Сатурна. Юпитер, Сатурн, Уран и Нептун вращались вокруг обеих звезд, но ближе к Солнцу. Соседняя звезда была небольшого размера и располагалась там, где сейчас астероидный пояс – между современными орбитами Марса и Юпитера. Во время катастрофы звезда разделилась на сотни тысяч частей, из которых затем сформировались астероиды. 

Появление Луны задокументировано в тибетских источниках, которые сообщают, что у Земли когда-то был один спутник, затем два, а затем опять один – новый. Во время появления Луны Земля была неподвижной, опрокинутой – полюса сменились местами так, что Солнце стояло неподвижно, и спутники двигались в другую сторону. Затем вращение Земли возобновилось, приводя к исчезновению океанов и воздвижению новых гор. Сам Тибет «вознесся в поднебесье». Он и сейчас находится на большой высоте, оканчиваясь высохшим морским дном, на котором имеются останки древней тропической фауны. Это происходило после взрыва соседней звезды. При этом на Землю обрушился дождь из тектитовых и кремниевых обломков, полоса которых тянется от западной Азии к Австралии. Исследовав их, ученые заключили, что между орбитами Марса и Юпитера было небесное тело. Луна перешла к Земле. Прежние спутники Земли начали удаляться в космос. Один из них занял вытянутую орбиту вокруг Солнца и стал населенной планетой Фаэтон, которая возвращаясь к Земле один раз в 3600 лет, занимает положение рядом с Юпитером. Жители Фаэтона – древние земляне, покинувшие Землю во время катаклизма. Возможно, в древности Фаэтоном назывался спутник Земли, или парная Солнцу звезда. 

Ясно, что в древности было известно о планете Фаэтон, а созвездие Тельца рассматривалось как указывающее на положение Солнца в весеннее равноденствие около пяти тысяч лет назад. 

Символика тельца связана с одноименным созвездием во всем мире. Со времени поздней эпохи египетской цивилизации (I в. до н.э.) с созвездием Тельца отождествлялся Осирис и его сестра Исида. Ее рогами был растущий месяц, что нашло отражение и в символике Апокалипсиса при описании жены-церкви Христа, облаченной в солнце, под ногами которой луна, а на голове ее венец из двенадцати звезд (Откр. гл. 12»). 

В 4300 г. до н.э. зародились цивилизации Древней Индии, Египта и Междуречья. Положение звезд в этом году планет и светил отразилось в образе Сфинкса, который имеет голову человека (созвездие Водолея, провидение), тело быка (созвездие Тельца, учение), лапы и хвост льва (созвездие Льва, славословие), крылья Орла (созвездие Скорпиона, совершенство). Пирамиды начали строить в это время как памятники созданию новой и последней цивилизации на Земле. Они также играли роль обсерваторий и хранилищ священных свитков, оставленных нам высшим звеном. В древнем Египте представителей высшего разума – жителей Фаэтона называли «богами», т.к. они «прилетали на солнцах» и обучали людей сознательной жизни. 

В геральдике телец символизирует плодородие земли и изображается не иначе как идущим, называясь «увенчанным» - на голове его корона, он с колокольчиками. В Индии с древних времен быка и корову почитали священными животными, воплощением великой матери-бесконечности и небесной земли, провидения, Божьей дороги и всей вселенной. Веды связывают быков и коров с зарей и звездами, называя матерями, которые питают тройную природу небесного и земного мира. В мифологии различных народов корова выполняет вселенскую функцию: у египтян вечная корова Нут, возрождающая Небо, олицетворяла небесный океан. В Мемфисе она выступала символом добродетелей, воплощением изобилия. Именно это животное по совету оракула легендарный Кадм повел к месту, где в дальнейшем были основаны Фивы. В Древней Греции корову часто изображали с сосущим вымя теленком, что означало умножение Божьей силы, питающей всю вселенную.

Телец – второе созвездие Зодиака. Благодаря красивому звездному узору, в который вплетены скопления Плеяды и Гиады, это созвездие является наиболее впечатляющей фигурой звездного неба. Телец расположен к северо-западу от Ориона и к юго-западу от Возничего. Созвездие легко узнать благодаря самой яркой звезде Альдебарану – красному глазу быка вблизи рассеянной группы Гиад, которыми отмечена его морда. Обычно Тельца изображают как неполную фигуру быка, прорисовывая переднюю часть его тела, морда повернута на восток, а огромные рога направлены на Ориона. Окончание северного рога касается пятки Возничего, а находящаяся здесь звезда Эльнат раньше считалась принадлежащей обоим созвездиям. Телец расположен недалеко от небесного экватора, так что основная часть его фигуры видна всюду и несколько меркнет только в районе Антарктики. Наиболее великолепно это созвездие на тропическом небе и зимнем небе Северного полушария. Ярчайшими звездами созвездия являются светло-красный «страж востока» Альдебаран (α Tau), бело-голубая звезда Эльнат (β Tau) и крабовидная туманность М1. Название звезды Альдебаран означает «идущий следом, потому что следует и за Плеядами, и за Гиадами, встает сразу после их восхода и садится сразу после них. Эта звезда, отстоящая от эклиптики чуть более, чем на 5°, наряду с другими тремя звездами – Регулом (α Leo), Антаресом (α Sco) и Фомальгаутом (α PsA) входит в число царских звезд и «стражей» древней Месопотамии. Эльнат означает «тот, кто бодает», а крабовидная туманность М1, которую можно разглядеть в бинокль в 1° к северо-западу от ζ Tau на южном роге, является остатком сверхновой, вспышка которой наблюдалась в 1054 г, - в этом году, как известно, произошел великий раскол христианской церкви на восточную и западную, православную и католическую, а также умер киевский князь Ярослав Мудрый. Туманность получила название благодаря тому, что ее вытянутые волокна похожи на клешни краба. В центре туманности находится крохотная, но очень горячая голубая звезда шестнадцатой величины – это пульсар, посылающий строго периодические импульсы электромагнитного излучения; сейчас доказано, что это нейтронная звезда. 

Среди греческих мифов есть рассказы о двух возлюбленных Зевса: Ио, превращенной в корову Герой, и Европе, которую Зевс увлек за собой у берега моря, приняв облик благородного белого быка. Когда Европа взобралась быку на спину, он перенес ее на остров Крит. 

В древней Индии и среди древних арийских племен корова считалась священным животным, - в ней усматривали и источник питания, силы, и отождествление с самим Небом, которое наполнено молоком Пресвятого Духа, т.е. влагой – облаками и туманами. Это верование затем перешло в языческий персидский солнечный культ Митры. 

Звездное скопление «Плеяды» («Семь сестер») названы в честь Плеяд греческого мифа. Это дочери титана Атланта и океаниды Плейоны: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Стеропа, Тайгета и Электра. Они были вознесены на небо Зевсом, спасавшим их от преследования Ориона. Гиады же – дочери Атланта и Эфры, они – сводные сестры Плеядам. Зевс превратил их в одноименный астеризм, растрогавшись любовью к брату Гиасу: Гиады умерли, рыдая, от горя после его гибели на охоте. Эта версия является также и результатом народной этимологии: имя Гиады в переводе с древнегреческого языка означает «идет дождь», а Гиады на небе Греции в период дождей стоят низко - у горизонта, предвещая непогоду. 

Плеяды – это рассеянное звездное скопление, содержащее около пятиста звезд, окутанных еле заметной туманностью. Зоркий глаз различает в Плеядах только семь звезд, образующих небольшой ковшик. Гиады – также рассеянное скопление, содержащее около четырехсот звезд. 

С тельцом отождествляются страны юго-восточного направления, к которым относят, например, в случае Центральной и Южной Европы Грецию, Кипр, Италию, Украину, Швейцарию. Особые группы представляют страны, входившие в состав царской России: Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония,), Финляндия, Украина. Страны Персидского залива и Ближний Восток (Афганистан, Ирак, Иран), Турция и Закавказье (Азербайджан), а также европейские Австралия, Аргентина и Ирландия также отождествляются с тельцом (учением). Группа стран, в которую входят Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония), Финляндия, Украина, называют «андреевской», поскольку через эти страны пролегал маршрут святого Андрея Первозванного, имеющий непосредственное отношение к Санкт-Петербургу и к Андреевскому русскому флоту (апостолы Андрей и Петр, как известно, были братьями). 

Тельца называют «царем» домашней природы. В этом смысле небесные жизнь и учение являются «царем» над всеми человеческими чувствами и поступками. Примечательно также, что в ветхозаветные времена телец был жертвенным животным, которого приносили во всесожжение на прошении всепрощения, милости и доброты у небесного Отца.

Согласно принятой традиции, телец – образ апостола и евангелиста Луки, а среди наиболее почитаемых на Руси святых и пророков, связываемых с образом тельца, хотелось бы отметить преподобного Сергия Радонежского, великомученика Георгия Победоносца. Евангельское повествование Лука начинает рассказом о служении родителя Иоанна Предтечи святого Захарии, бывшего одним из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу между прочими приношениями и тельцов. Поэтому на иконах мы часто видим евангелиста Луку изображенным вместе с тельцом. Здесь мы приводим краткое житие святого апостола и евангелиста Луки-тельца. 

Святой евангелист Лука родился в сирийском городе Антиохии. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан» (это имя — «Лукан» — находится в некоторых древних рукописях латинского перевода Евангелия от Луки. Пример подобного сокращения имени можно видеть в имени Силы, которое сокращено из Силуана (Деян. 15:22; 2 Кор. 1:19 и друг.)), а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от «сущих от обрезания», т.е. иудеев (Кол. 4:10-15). В своих писаниях Лука однако обнаруживает обстоятельное знакомство с Моисеевым законом и иудейскими обычаями; посему можно думать, что Лука, еще до обращения своего ко Христу, уже принял иудейскую веру (язычники принимавшие иудейскую веру, назывались «пришельцами врат», а кто из них, вместе с верою иудейскою, принимал и обрезание, тот назывался «пришельцем правды». Таковы были в первенствующей церкви: вельможа эфиопской царицы Кандакии, крещенный апостолом Филиппом (Деян. 8:27-40); таков был римский сотник Корнилий (Деян. 10:1-3); таков был один из семи диаконов - Николай, родом, подобно Луке, - антиохиец (Деян. 6:5) и многие другие (Мф. 23:15; Деян. 2:10)). 

Кроме того, на, родине своей, славившейся цветущим состоянием науки и искусства, Лука обогатил свой ум разными научными сведениями. Из послания апостола Павла к Колоссянам мы видим, что Лука изучил врачебное искусство (апостол Павел называет Луку прямо врачом возлюбленным: «Приветствует вас Лука, - говорит он, - врач возлюбленный» (Кол. 4-14)); предание же удостоверяет нас в том, что он был и живописцем. Несомненно также, что он получил общее хорошее образование, потому что греческий язык его писаний гораздо чище и правильнее, чем язык прочих новозаветных писателей. 

Когда слух о чудесах и учении Господа Иисуса Христа распространился из Галилеи по всей Сирии и всем окрестным местам, тогда и Лука прибыл из Антиохии в Галилею, где Господь Иисус Христос начал сеять семена Своего спасительного учения (Мф. 4:24-26; Лк. 4:37). Семена сии нашли для себя в сердце Луки добрую почву и принесли здесь стократный плод. Вскоре святой Лука был удостоен принятия в лик семидесяти апостолов Христовых и, получив от Господа напутственные наставления и власть сотворять чудеса, стал ходить «пред лицом» Господа Иисуса Христа, проповедуя о наступлении Царствия Божия и уготовляя путь Христу Спасителю. 

В последние дни земной жизни Спасителя, когда с поражением Пастыря рассеялись и овцы Его стада, святой Лука находился в Иерусалиме, сетуя и плача о своем Господе, приявшем вольное страдание. Вероятно, во время распятия Его, в числе прочих, знавших Иисуса, стоял и Лука «издалека» и со скорбью взирал на Распятого (Лк. 23:49). Но вскоре скорбь его обратилась в радость, ибо воскресший Господь, в самый день Своего воскресения, утешил Луку, удостоив его Своего явления и беседы, о чем с особенной подробностью и живостью сообщает сам Лука в своем Евангелии (Лк 24:13-32). Хотя сам Лука в Евангелии своем не называет при этом себя по имени, но самая подробность его повествования показывает, что он сам был тот другой ученик, имени которого не упомянул. Об этом говорит и предание. И в церковной молитве собирающимся в путь читаем: «Луце и Клеопе в Еммаус спутьшествовавый спасе, сошествуй и ныне рабом твоим, путьшествовати хотящим». 

Скорбя о смерти своего учителя и недоумевая относительно Его воскресения, о котором ему сообщили жены-мироносицы, шел Лука с другим учеником Господа, Клеопою, из Иерусалима в Еммаус (Еммаус - селение, отстоящее на 60 стадий (около 12-ти верст) к западу от Иерусалима), и по дороге в сие селение удостоился стать спутником Того, Кто есть «путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6). Оба ученика шли и разговаривали друг с другом, когда к ним приблизился Сам Иисус и пошел с ними. Господь явился им, по сказанию евангелиста Марка, «в ином образе» (Мк. 16:12), а не в том виде, в каком они знали Его прежде. Кроме того, по особому устроению Божию, «глаза их были удержаны» (Лк 24:16), так что они не могли узнать явившегося Господа. Они подумали, что с ними идет один из богомольцев, ходивших на праздник Пасхи в Иерусалим. 

- О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? — спросил их Господь. На это Клеопа сказал: 
- Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? 
- О чем? - спросил снова Иисус. 
- Что было с Иисусом Назарянином, - сказали они в ответ, - Который был пророк, сильный в деле и слове перед Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть, и распяли Его. А мы надеялись было, - продолжали свою речь ученики, - что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его, и, пришедши, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу, и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели. 

Тогда Господь сказал им: 
- О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу, и войти в славу Свою? 

И, начав от Моисея, Христос Господь из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. 

Так беседуя с Господом, ученики незаметно приблизились к Еммаусу, и так как им приятна была беседа, а их Спутник намеревался, по-видимому, идти далее, то они стали просить Его остаться с ними. 

- Останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру, - говорили они Ему. 

И Он вошел в селение и остановился с ними в одном доме. Когда же Он возлег (древние иудеи не сидели, а возлежали за трапезою.) с ними во время вечери, то, взяв со стола хлеб, благословил, преломил и подал им. Как только Господь совершил сие, ученики тотчас же Его узнали. По всему вероятию, сие действие Господь и прежде совершал перед учениками, а кроме того, они могли признать Его по тем язвам от гвоздей, которые заметили они на Его руках. Но в сие время Господь стал невидим для них, и они сказали друг другу: 
- Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24:17-32) 

Желая поделиться своей радостью с другими учениками Господа, Лука и Клеопа тотчас же встали из-за вечери и отправились в Иерусалим. Там нашли они собранных в одном доме апостолов и других учеников и, конечно, сейчас же возвестили им, что Христос воскрес, и что они видели Его и беседовали с Ним. Апостолы же со своей стороны утешили их, сказав, что Господь воскрес воистину и явился Симону. Затем Лука и Клеопа подробно рассказали Апостолам обо всем, происшедшем с ними на пути и о том, как они узнали Христа Господа в преломлении хлеба. Во время сего разговора, внезапно среди Апостолов, явился Сам Воскресший Господь, преподал им мир и успокоил их смущенные сердца. Для уверения же тех, которые думали, что видят перед собою только призрак своего умершего учителя, Господь показал язвы от гвоздей на руках и ногах Своих и вкусил пищи. Евангелист Лука здесь снова удостоился слышать от Господа разъяснение всего, что сказано о Нем в Писании Ветхого завета, и получил дар разумения Писания (Лк. 24:18—49). 

После вознесения Господня, святой Лука пребывал некоторое время вместе с другими апостолами в Иерусалиме, но потом, по свидетельству предания, отправился на свою родину, в Антиохию, где уже было много христиан. По дороге туда он проходил с проповедью город Севастию (Севастия — главный город Самарии.), где находились нетленные мощи святого Иоанна Предтечи. Уходя из Севастии, святой Лука хотел было взять их с собою на родину, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя Господня, не позволили Луке взять святые мощи его. Тогда святой Лука взял от них десную руку, под которою некогда преклонил главу Свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим бесценным сокровищем святой Лука прибыл на свою родину, к великой радости антиохийских христиан. Отсюда удалился он только тогда, когда стал спутником и сотрудником святого апостола Павла, который, по сказанию некоторых древних писателей, приходился ему даже родственником. Сие произошло, впрочем, уже во время второго апостольского путешествия святого Павла (это путешествие происходило в 52-55 гг. н.э.). В это время святой Лука вместе с апостолом Павлом отправился на проповедь в Грецию и был оставлен им для утверждения и устроения церкви в македонском городе Филиппах; святой Лука с этого времени, в течение нескольких лет, трудился в деле распространения христианства в Македонии (Деян 20:6 - Македония находилась к северу от Греции, между Иллириею, Фракиею, Егейским морем и Гетом или Балканом. Некоторое время она составляла независимое государство, которое особенно возвысилось и прославилось при царе Александре Великом; впрочем, оно также быстро пало, как быстро возвысилось. Во времена апостолов Македония входила в состав Римской империи. Была она и во власти турок. - Филиппы - македонский пограничный город, названный так в честь македонского паря Филиппа, который возобновил и укрепил его). 

Когда же апостол Павел, в конце третьего своего апостольского путешествия, снова посетил Филиппы, Лука, по его поручению, и по избранию всех верующих, ходил в Коринф для сбора милостыни в пользу бедных христиан Палестины («С ним (апостолом Титом) послали мы также брата во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию» (2 Кор. 8:18-19). Древние толкователи под «братом» разумеют апостола Луку. Святой Иоанн Златоуст видит здесь указание на посвящение святого Луки в епископство). 

Далее святой Лука с апостолом Павлом отправился в Палестину, посещая по пути церкви, находившиеся на островах Архипелага, по берегам Малой Азии, в Финикии и Иудее. Когда апостол Павел был заключен под стражу в палестинском городе Кесарии, святой Лука оставался при нем. Не покинул он апостола Павла и тогда, когда тот отправлен был в Рим, на суд Кесаря. Он вместе с апостолом Павлом переносил все трудности путешествия по морю, подвергался опасности потерять даже жизнь (бедствия этого продолжительного путешествия святой апостол Лука описал в гл. 27, 28 главах книги «Деяния святых апостолов»). 

Прибыв в Рим, святой Лука также находился при апостоле Павле и вместе с Марком, Аристархом и некоторыми другими спутниками апостола, проповедовал Христа в этой столице древнего мира (это ясно видно из написанных в то время посланий апостола Павла к Колоссянам и Филимону). В Риме же святой Лука написал свое Евангелие и книгу Деяний святых апостолов (исходя из тесной связи между этим Евангелием и книгою Деяний Апостольских (Лк. 1:1-4; Деян. 1:1), написанною после Евангелия и появившеюся в Риме около 63 г., необходимо признать, что между написанием той и другой книги протекло очень немного времени, и что Евангелие явилось также в Риме около 61 или 62 г. Тоже подтверждается и подписями, находящимися на некоторых рукописях. Как Евангелие свое, так и книгу Деяний апостольских, святой Лука написал для некоего «достопочтенного» Феофила (Лк 1:3; Деян. 1:1). Древнее предание говорит, как о некоем знатном христианине - Феофиле антиохийце, под которым и разумеют того, для которого написаны были апостолом Лукою Евангелие и Деяния апостольские, но, возможно, что под этим именем Лука подразумевал ту часть граждан, которые «любят истинного Бога». 

В Евангелии он изобразил земную жизнь Господа нашего Иисуса Христа не только на основании того, что сам видел и слышал, но и принимая во внимание все, что передали «с самого начала очевидцы и служители Слова» (Лк. 1:2) («По сравнению с другими писателями Евангелия святой Лука отличается, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - большею полнотою, с какою он объемлет новозаветные события, начиная от рождества св. Иоанна Предтечи, о котором он один только и говорит. Равным образом и последнее евангельское событие - вознесение Иисуса Христа на Небо - у Матфея и Иоанна вовсе не упомянутое, а у Марка упомянутое неподробно, - святой Лука один рассказал подробно»). 

Святой апостол Павел руководил им в сем деле и потом одобрил написанное святым Лукою Евангелие. Точно также и книга Деяний апостольских написана была, как говорит предание, по повелению апостола Павла (в книге Деяний святых апостолов Лука подробно описал сошествие Пресвятого Духа на апостолов и подвиги их, совершенные ими по вознесении Господнем для распространения и утверждения веры христианской в Иудее и других странах вселенной. «Преимущественно же святой Лука, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - описал здесь деяния апостола Павла, любимым учеником и ближайшим сотрудником которого он был». 

После двухлетнего заключения в римских узах, апостол Павел получил свободу и, оставив Рим, посетил некоторые из основанных им прежде церквей. Святой Лука и в это время точно также сопутствовал ему. В непродолжительном времени император Нерон воздвиг в Риме гонение против христиан. Апостол Павел в это время в другой раз прибыл в Рим, дабы своим словом и примером ободрить и поддержать гонимую церковь, и, если угодно будет Богу, разделить с верующими венец мученический. Он был взят язычниками и заключен в узы. Святой Лука и теперь не изменил своему учителю, и один только из всех сотрудников апостола находился при нем в это время, столь тяжкое, что апостол сравнивал себя с жертвою, обреченною на заклание. «Я уже становлюсь жертвою, - писал апостол Павел своему ученику Тимофею, - и время моего отшествия настало: старайся прийти ко мне скорее. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент - в Галатию, Тит - в Далматию. Один Лука со мною» (2 Тим 4:6,10. - возможно, святой Лука, как прежде, так и в это время своим врачебным искусством облегчал болезни: апостола - узника, страдавшего, как говорит предание, головною болью и другими телесными недугами, и за сие заслужил от апостола имя «врача возлюбленного»). 

Вероятно, что Лука был свидетелем и мученической кончины апостола Павла в Риме. По кончине апостола Павла, святой Лука, как говорит предание, благовествовал Христа в Италии, Далмации, Галлии, а в особенности в Македонии, - в которой он и прежде трудился несколько лет, - а также и в соседней с Македонией Ахаии (Далмация - южная часть Иллирийской провинции, которая граничила на севере с Паннонией, на западе с Италией и Адриатическим морем. - Галлия заключала в себе земли, лежащие между океаном, Пиренеями, Средиземным морем, Альпами и Рейном. - Ахаия — область на юге Греции, занимала северную часть полуострова Мореи). 

Уже в глубокой старости апостол Лука предпринял путешествие в отдаленный Египет и перенес здесь много трудов и огорчений ради славы святого имени Иисуса Христа. Он пришел в Египет, пройдя предварительно всю Ливию, и в Египте, - в Фиваиде, - многих обратил ко Христу. В городе Александрии он рукоположил в епископы некоего Авилия, на место Анниана, рукоположенного евангелистом Марком и проходившего свое служение 22 года. Возвратившись в Грецию, он снова устроил здесь, - преимущественно в области Беотии (Беотия - провинция внутренней Греции), - церкви, рукополагал священников и диаконов, исцелял болящих телесно и душевно. Подобно своему другу и руководителю - апостолу Павлу, - святой Лука «подвигом добрым подвизался, течение свое совершил и веру сохранил». Скончался он восьмидесяти четырех лет от роду, в Ахаии, мученической смертью, именно, будучи повешен, за отсутствием креста, на оливковом дереве (по свидетельству Григория Богослова в первом слове на императора Юлиана). Честное тело его было погребено в Фивах, - главном городе Беотии, - где его святые мощи, подававшие множество исцелений, пребывали до второй половины четвертого века, а потом были перенесены в столицу Восточной империи - Константинополь. 

О местонахождении мощей апостола Луки стало известно в четвертом веке по тем исцелениям, какие здесь совершались. Особенно много исцелений совершалось здесь над страдавшими глазною болезнью (в ознаменование врачебного искусства апостола Луки Господь ниспосылал дождем на место погребения святого апостола целительную лекарственную примочку от глазной болезни.). Сын равноапостольного Константина Великого, император Констанций, узнав от одного ахайского епископа, что тело святого Луки почивает в Фивах, послал правителя Египта Артемия (память святого мученика Артемия празднуется 2 ноября) перенести мощи святого Луки в столицу, и тот с великим торжеством совершил сие перенесение (память перенесения мощей святого Луки церковь воспоминает 5 мая). 

Во время перенесения святых мощей Луки с берега моря в храм совершилось такое чудо. Некто Анатолий, евнух (из царских постельничих), был болен неизлечимой болезнью. Он много истратил денег на врачей, но исцеления получить не мог, и теперь, с верою в чудодейственную силу честных мощей апостола Луки, стал молить святого об исцелении. При этом он подошел к честной раке святого и, сколько у него было сил, помогал нести ее. И что же? Болезнь оставила его, как только он прошел так несколько шагов. После этого он с радостью нес честную раку до храма святых апостолов, где мощи святого Луки были положены под престолом, вместе с мощами святых апостолов Андрея и Тимофея (святой Андрей Первозванный - апостол из лика двенадцати. Святой Тимофей, апостол из лика семидесяти, был епископом в г. Ефесе (в Малой Азии)). Здесь святые мощи были источником чудес и с особенной любовью были чествуемы христианами. 

Древние церковные писатели сообщают, что святой Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принес их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут!» В Москве, в Успенском соборе, хранится Владимирская икона Божией Матери, которую по преданию написал также святой Лука. 

Святой Лука написал также на досках и изображения святых апостолов Петра и Павла и сим положил начало доброму и достойному делу - писанию святых икон во славу Божию, Богоматери и всех святых, на утверждение церкви и на спасение верующих, благочестно почитающих эти святые иконы. 

В Евангелии, написанное апостолом в 62-63 гг. н. э. в Риме, под руководством апостола Павла, четко выражена цель этого труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описать по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дать твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1:4). Лука тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание и рассказы самой Пречистой Девы Марии (Лк. 2:19,51). 

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается учением о всеобщности спасения, совершенного Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Апостол написал также книгу «Деяния святых апостолов» в 62-63 гг. н. э. в Риме. Эта книга, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует об апостольских трудах и подвигах после вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский собор (51 г. н. э.), как основное событие отмежевания христианства от иудейства и возрождения единой - самой древней земной веры, а также самостоятельного распространения христианства в мире (Деян. 15:6-29). Богословским предметом книги «Деяния святых апостолов» является домостроительство Пресвятого Духа, осуществляемое небесным Отцом среди истинно христианского содружества верующих от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова. 

Текст составлен
Лукиндень, 31 октября 2008 г.
г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010


СОВЕРШЕННАЯ НЕБЕСНАЯ СИСТЕМА


Представление о Небе (небесном Царстве) древних народов воссоздается на основании разнообразных источников: археологических данных, предметов художественного творчества, памятников древней письменности и т.п. Ситуация в древней Индии с середины II тысячелетия до н.э., с чего начинается культура племен ариев, была необычной. От целого тысячелетия в развитии индийской культуры, вплоть до середины I тысячелетия до н.э., остались только ведийские тексты, передававшиеся устным путем, тексты о Небе, из которых самым древним является «Ригведа». Это собрание гимнов Богу является единственным источником, на основании которого можно постичь представления древних людей о небесном мире, о том, как взаимодействует человек с духовным и физическим миром в самом широком смысле. «Ригведа» является большим по объему собранием, которое воссоздавалось многие столетия. В этом памятнике засвидетельствованы представления об устройстве совершенной небесной системы. 

Основной для славословия «Ригведы» является система воззрений, которая называется системой небесных отождествлений. Суть ее сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью образов и отождествлений с небесной жизнью. Это обширные системы отождествлений, связанные с небесным, Пресвято-Троицким миром, образующие единую универсальную систему. 

Основным способом описания мира в этой системе является отождествление. Мышление образами, или отождествлениями, представляет особый тип, хронологически предшествующий историческому и естественнонаучному и свойственный мышлению древних пророков. Он называется духовным зрением, или образным мышлением по отождествлениям. В основе этого мышления лежат явления небесной жизни, с которыми соотносятся все события и явления актуального мира, излагаемые как воспроизведение сияний Божьей истины, одухотворяющей вечность. При подобном подходе каждое событие сочетает в себе одновременность и разброс по временам: рассказ о прошлом, о вечности, и описание настоящего события. Гимны, таким образом, являются не только сообщением о вечной жизни, - они проходят через поколения жителей духовного мира: от чистых предков к современникам и далее в будущее к благодарным потомкам – понятие о преемственности поколений небесных мыслей и чувств важно для системы отождествлений. 

Эта связь между Небом и творением описывается однородностью духовного и телесного мира через утверждение и проявление Божьей истины и милости. Творение и земная жизнь регулируются одним небесным законом, а Небо поддерживает порядок и в человеческом обществе, и во вселенной. Все временные, пространственные и этические ориентиры благодарных людей определяются Небом. 

Модель мира древних ариев ориентирована на Небо – чистый духовный мир, свободный в Божьей истине и вдохновенный в Божьей милости. Небесный мир выступает в роли находящегося между Богом и людьми сита (фильтра-промокашки) истинного света из овечьей шерсти Божьей милости, которое очищает все человеческие мысли, чувства, поступки прежде, чем они будут рассмотрены высшим Небом и Богом, и включены в состав всех Небес. Разумеется, что бездуховные и низкодуховные свечения на Небо не принимаются и остаются рядом с землей или утилизируются. 

Жизнь благодарных Богу людей сопряжена с Небом с помощью вечного закона круговращения вселенной, который универсален. И, чтобы понять, как функционирует вселенский закон, нужно обратиться к истории сотворения Неба и вселенной. Эта история имеет ключевое значение в славословии, потому что всякий важный момент жизни рассматривается как повторение этого изначального процесса возрождения. Происхождение мироздания служит прототипом циклически повторяемого обновления жизни. 

Единую версию происхождения вселенной можно составить из следующих представлений: сущее возникло из не-сущего (Х, 129); вселенские воды восприняли зародыш Пресвятого Духа, из которого стала развиваться жизнь (Х, 121); вселенная возрождается из воспламеняющегося жара (Х, 190); вселенная возникла из сияния вселенского гиганта первочеловека надчеловеческой природы, Небом воспеваемого в хвалах и вдохновенного (Х, 90), небесное славословие, изображаемое как тканье по утку натянутому на колышки на Небе, дает начало жизни вселенной (Х, 130); Бог-Создатель постоянно воскрешает вселенную (Х, 81 и 82). 

Воссоздавая исходный вариант истории воскрешения вселенной, можно выделить в нем два этапа: существование изначального, чистого небесного мира, единого в Божьей истине и милости, и воссоздание на базе него творения – благодарного человека, устремленного к Небу. Неблагодарные Богу люди рассматриваются как самозваные создатели двойственного мира индивидуализированных форм и неопределенного хаоса 

Первая стадия возрождения не имеет отчетливого описания. Нет ничего. Нет Неба и земли, дня и ночи. Нет не-сущего, и нет сущего. Нет ни воздушного пространства, ни смерти в этот момент. 

Вторая стадия сотворения описывается как воскрешение жизни и освобождение вод небесной милости, снятие ограничений и сопротивления Божьей истине и милости. Освобождая благодарные чувства в человеке, Бог дарует душе твердую опору и одновременно воскрешает истину и милость, всегда свободные в небесном мире. 

Другой подвиг Бога - небесного Отца состоит в том, что Он соединяет небесные мысли и чувства, воссоздавая единый небесный мир, выступая в сиянии опорного столба (древа жизни, «позвоночника» Неба), поддерживающего Небо. 

Из этого следует, что гимны славословия имеют прочтение об истории сотворения. Число сюжетов в славословии невелико. Два из них: воскрешение милости и освобождение вдохновенных (благодарных) чувств постоянно воспеваются в вечности всего славословия. Для небесного славословия вообще характерны перепевы и повторы на всех уровнях. В соответствии с сияниями отождествлений гимны всегда излагаются не линейно – не в логической последовательности событий. Небо воспевает хвалу эпизодами, волнами возвращаясь к ним. И из этих песнопений и приходится воссоздавать последовательность событий в их причинно-следственной связи. Благодарно певцы волнами возвращаются к одному и тому же событию, воспевая Божью славу. Эта особенность небесного песнопения называется мышлением «сияниями отражения», идущим к поставленной цели окружными (спиральными) путями. 

Два основных сюжета славословия – о воскрешении жизни и об освобождении благодарных чувств - всегда воспроизводятся как дополняющие и тождественные дублеты воскрешения человека в Пресвятом Духе небесного Отца, восходящие к одному небесному прасюжету: Бог-Создатель устраняет преграды, мешающие вселенной (человеку) нормально функционировать в Пресвятом Духе под руководством небесного мира. 

В ключе духовного воскрешения истолковываются и другие гимны. Так, три шага небесного Отца, покрывающие вселенную, – а Он совершает их в поддержку Неба, воскрешающего жизнь, - представляет собой вечность возрождения. Два шага соответствуют небесным мыслям (Слову) и чувствам (благодетелям), третий же недоступен человеческому пониманию, а лишь может постигаться в вечности. Значение воскрешения носит вечная заря Божьего вдохновения и постоянно совершаемый небесным Отцом объезд вселенной за вечные сутки на трехколесной колеснице Божьей славы. 

Бог устанавливает опору вселенной, как Пресвятой Дух бывает посредником, создает пространство небесных мыслей, соединяет небесные мысли и чувства, заполняет пространство разума, един, объяв все сущее, превосходит вселенную и упорядочивает ее. Небесный закон круговращения (вечности) вселенной регулирует правильное функционирование творения и жизнь благодарных людей одновременно. Этот закон называется «рита» и переводится с ведийского языка как «праведный», «подходящий», «соответствующий», «закон», «соответствие», «порядок», «истина», «совершенное действие», «вознесение похвал». 

Одно и то же слово «рита» означает одновременно и «творение», и «человека», и «Небо», и «душу», для которых существует одна высшая истина и милость. Это слово также обозначает продвижение, характер которого регулярный и циклический. По закону Неба сияет вечное солнце Божьей славы, вечные времена воспевают Божью славу подобно благодарным чувствам. Все вечно на Небе, и повторяется в творении, как это бывает всегда. И, следуя вселенскому закону, благодарные люди воспевают в вечности Неба и цикличности вселенной славословие, воссоздавая в содружестве с Небом условия для нормальной и успешной жизни для благодарного народа. Вселенский закон является одновременно и этическим законом в сообществах благодарных. Благо и верно все, что соответствует вселенскому закону: почитание небесного Отца - Пресвятой Троицы, вознесение Ему похвал, воспевание вместе с Небом, совершающим славословие, установление порядка и чистоты в отношениях, освобождение милостивых и благодарных чувств на славословии, совершение благодетелей. 

Функционирование вселенского закона представляется как смена циклов. Согласно небесной мудрости, в момент завершения определенного периода творение распадается, хаос вступает в права, и в вечном воскрешении происходит новое сотворение для создания упорядоченного, чистого мира, живущего по закону славословия. Основным инструментом для воскрешения и поддержания Божьего порядка является Пресвятой Дух – вдохновение, милость, благо и мощь Пресвятой Троицы. 

Славословие занимает центральное место в жизни небесных коллективов, определяя цель и смысл этой жизни – прославлять дело Бога на Небе и на земле, а также позволяя соблюдать закон ее организации во всех ключевых моментах. Для благодарно воспевающих Богу людей как для небесных соплеменников, принадлежащих к изначальной, традиционной небесной культуре есть единственный выбор праведной жизни и культурном типе поведения – все регулируется Божьей истиной и милостью как славословием и устремленностью к совершенству, которые передаются из одного поколения небесных мыслей и чувств в другое от чистых предков - родоначальников небесных семей, которые воспевали наиболее древние гимны, и след которых уходит в вечность. Славословие не требует мотивировок в силу прагматичности, поскольку достаточной является ссылка на положительный опыт чистых предков. Служа каналом для передачи Божьей истины, славословие проносит их положительный опыт к потомкам. 

Славословие, воспеваемое вечно, возносится постоянно. Здесь необходимо подробнее остановиться на описании основ небесного славословия. Пресвято-Троицкое Небо едино в семи Небесах. Оно подобно солнцу, которое в недрах наполнено семью солнцами - по одному от каждого Неба и сияет бесконечностью сфер сияния Божьей истины. Каждое сияние - это Божья мысль и Божье чувство, которые являются одновременно и жителями Неба, и содружествами жителей Неба. Бесконечность мыслей Божьего мира - это Божья свобода, и называется на Небе Сыном. Бесконечность чувств Божьего мира - это Божье вдохновение, и называется на Небе Пресвятым Духом. Небо дышит посредством вдоха - Пресвятого Духа и выдоха – Сына (Божьего разума). Дыхание Неба едино и живо в едином Создателе, являясь учением и славословием, которые и составляют все Небо. Бесконечности духовных солнц возрождаются и укрепляются в Боге на семи следующих Небесах: первое Небо – Божья мощь, второе Небо – Божье согласие, третье Небо – Божье благо, четвертое Небо – Божья радость, пятое Небо – Божья милость, шестое Небо – Божья истина, седьмое Небо – Божье вдохновение. 

Единство первого-третьего-пятого-седьмого Небес (мощь-благо-милость-вдохновение) является небесными чувствами и воспевается как Божья мудрость. Она возрождает в благодарных людях жизнь, здоровье и силу. Единство второго-четвертого-шестого Небес (воля-радость-разумение) является небесными мыслями и воспевается как Божья любовь. Она возрождает в благодарных людях согласие, гармонию и энтузиазм. Божьи мысли также называются пространствами Неба, а Божьи чувства – небесными временами. Все они являются сияниями и едины в Боге как вдох и выдох в человеке. Божье дыхание постоянно, оно наполняет и движет творение. 

Учение и славословие первого и второго Неба называются Ангелами («возвещающими»). Учение и славословие третьего и четвертого Неба называются Силами («утверждающими»), а пятого и шестого Неба – Серафимами («сияющими»). Как Божьи мысли и чувства они едины в содружествах, которые называются Божьими супружествами. Вечность Неба передается на землю в виде времени, каждый отрезок которого создается определенными гимнами на Небе. 

Наиболее значительными являются славословия, приуроченные на земле ко времени зимнего солнцестояния на рубеже старого и нового года, когда Небо и поэты-пророки сотрудничают с небесным Отцом, помогая творению одержать победу над хаосом – на метафорическом языке гимнов древних ариев это называется «небесной битвой за свет истины». 

Известно, что для мышления образами настоящее есть повторение изначальных основ. Все созданное при сотворении, воспроизводится на новогоднем славословии, которое воспевается в современном мире как Рождество, проявляя таким образом вхождение еще древних людей в тот мир, который был создан еще «в начале», и соделывая нас участниками этого события. 

Еще у древних ариев новогоднее славословие, символизирующее воскрешение мира, было самым большим праздником. Помимо урочного пения гимнов, вознесения похвал Богу, совершались специальные славословия по случаю возобновления жизни в новом году. Наградой же благодарным воспевателям было все небесное, жизненное благо, которым жили древние по небесному закону. Для таких общенародных праздников поэты готовили новые песни славословия, цель которого была в выражении благодарности и признательности небесному Отцу и прошении у Него поддержки и счастливой жизни. 

В представлении ариев связь небесного славословия с благодарностью творения была важна и органична. Так, в гимне Х, 130 воспевание славословия изображено как процесс вселенского тканья, когда чистые предки, благодарно воспевающие хвалу Богу в древности, протягивали нить хвалы на Небо. 

Упорядоченному Божьему миру соответствуют два содружественных класса: небесные жители и благодарные Богу люди. Основной образ Бога связан с понятием света истины и дыханием милости. Бог назван «сияющим», «сверкающим». Вечные небесные мысли и чувства согласованы с милостью и благодарностью как взаимодополняющие. Заметим, что индоевропейский глагольный корень do- означает и «давать», и «брать» одновременно. Это подчеркивает, что благополучны всегда благодарные Богу люди, которые в славословии древних называются «благоприятными», или «почтенными» (Небом). 

Между Богом и людьми имеются многочисленные сияния соприкосновения. Пресвятой Дух и Божья радость (разум) являются посредниками между Небом и Землей. Пресвятой Дух как Дух воспевания, вдохновения, милости, блага и душевно-телесного здоровья является одновременно и вдохом Божьего дыхания, и вдохновенным Небом, и высшими чувствами Неба. В Нем совершают благословенное воспевание, и лучами Божьего сияния, Он и вдохновляет благодарных певцов, и возносит хвалу к небесному Отцу. Его называют знающим путь, вестником, помещающим хвалу на Небо и при помощи хвалы дарующим благодарным людям вечную жизнь, располагая нас вместе с ней на Божьем Небе. 

Посредническая роль Божьей радости выражается в кругообороте между Небом и людьми вдохновенного тока небесного содействия, воспевание и вознесение которого как напитка вечности, составляет основу небесного славословия. В соответствии с представлениями ариев, Божья радость совершает кругооборот между Небом и землей, поддерживая функционирование небесного закона. Небо и благодарные люди на совершаемом славословии воспевают ток радости, очищают его через чувства милости и мысли истины, очищают его в Пресвятом Духе и возносят к небесному Отцу, сами при этом радуясь. Пресвятой Дух передает радость на Небо, над которым ее вкушает Бог – небесный Отец, дарующий совершать во вдохновенной радости небесные подвиги. Радость с Неба возвращается на землю в виде дождя милости. На славословии в ряде гимнов радость называют милостью, которая всегда является опорным столбом и сиянием Неба. 

К чистой радости причастны и Небо, и благодарные люди. Небо освобождается Богом в человеке посредством Божьего разума (радости), и благодарные небесному Отцу певцы получают силу внутреннего видения, восходя на Божье Небо, в мир чистоты и блаженства, бесконечно раскрывая поэтический дар. К Божьей радости причастны и чистые предки, вместе с которыми совершается благословенное славословие. 

В картине мира древних людей Небо и его жители занимали особое место. Чтобы его уяснить рассмотрим, как в то время представляли природу знания. Славословие – Божье откровение. Для обозначения знания древние употребляли слово dhi- , который означал «видеть внутренним взором», «видеть мысленно». Знание называлось сиянием (славой, светом), а сияющий Бог – всеведущим. «Узнать» означало «увидеть Божью истину». Этой способностью обладает Небо и вдохновенные певцы, которые могут охватить мыслью творение, причины и связи, как они есть, внезапно «увидеть» истину и осознать влияние Божьей силы милости на благодарных Богу людей. Истина скрыта от людских взоров за суетой, и только славословие и учение Неба дают нам возможность прикоснуться к живому миру вечной мудрости. Так Небо, будучи мудрым в Пресвятом Духе, бывает посредником между небесным Отцом и благодарными Ему людьми. Что открыто на Небе, - это картина вечности, высшее знание вневременного характера. 

Небо и благодарные певцы не создают истину, а получают ее от небесного Отца, Который вкладывает ее в сердца воспевающих. Это дарование вдохновения и творческой свободы соделывает певцов провидящими и наполненными силой возносить славословие Богу, тем самым содействуя нормальному функционированию вселенского закона. В результате, благодаря провидению небесный мир оказывается совершенной системой, включенной в круговую передачу между небесным Отцом и благодарными Ему людьми.

Небесного Отца просят сначала отточить хвалу как силу внутреннего видения, а потом вместе с воспевающими радоваться вечной хвале, даруя вдохновение благодарным. «Увидев» истину, благодарные певцы переводят ее в слова для совместного воспевания. Ее сияния подчинены требованиям небесного закона, - на языке славословия это называется Божьим сотворчеством, - условие преемственности небесных поколений живо в сознании Неба и всех небесных содружеств. Осознавая себя звеном в цепи поколений небесных мыслей и чувств, уходящих в вечность, благодарные певцы передают истину новым поколениям. 

Сотворчество славословия является коллективным. В высказывании истины заключается основная цель небесных гимнов, соавторы которых на Небе и на земле употребляют истинные выражения, чтобы гимны соответствовали вселенскому закону. В этом процессе небесные мысль-слово и чувство-поступок тесно связаны как Божий разум и Пресвятой Дух. 

Небесная речь протяжна и метрична. Она воспевает небесного Отца, служит опорой, составляет пространство небесных мыслей, охватывает мироздание. Многие небесные гимны построены по принципу анаграмм, когда утверждение, или слово, вплетаются в звуковую ткань гимна, в разных моментах звучания возникают звуковые намеки на воспеваемый аспект Божьего сияния. Гимн строится вокруг имени Бога, подобно лучам вокруг солнца, разные падежи которого занимают симметричные позиции в разных стихах. Часто на Небе Божье имя занимает звуковой или ритмический намек. При этом последние слоги слов в сочетании с последующими образуют своего рода промежуточные слова, несущие дополнительный смысл. Звуковая символика многоголосна. Строение гимнов напоминает лиану, которая, обвивая дерево, на разных витках-повторениях сообщает новые детали повествования. Отдельный раздел древнеиндийского учения, изложенный в «Упанишадах», назван «Лиана» в силу такого волнообразного, циклического построения. Здесь мы имеем дело с «поющим текстом» древних, подобным музыке и течению облаков, или реки, который приятно воспринимать на слух, но самостоятельное чтение которого в значительной степени трудно для восприятия. 

Время в славословии не является линейным, необратимым, направленным из прошлого в будущее. Оно – отпечаток вечности, и прошлое проявляется в настоящем на каждом новом славословии (витке). Символом времени на славословии является колесо и звезда, одновременно время может изображать закон круговращения вселенной и солнце. 

Пространство небесных мыслей неоднородно, как и время. Существует центр мироздания и его атмосфера Центр представляется как недра и средоточие совершенства и истины. Это недра, благодаря которым совершается воскрешение, через которые проходит ось вселенной, которые воспеваются в образе сияния, солнца Божьей славы, - дерево жизни, святая гора, столп, где воспеваются учение и славословие. Пространство небесных мыслей в славословии названо «сверкающим», «сияющим», «светлым». Отмечается, что Бог дарует широкое пространство небесных мыслей, а путь к нему находят только милостивые и благодарные Богу люди. 

Центр вселенной описывается как «пуп вечности», «втулка колеса», «центральная точка пространства» и одновременно небесный алтарь, на котором возносятся хвалы. А сторонами света на Небе называется полная небесная сфера, каждый луч сияния Божьей истины, каждая небесная мысль и чувство, каждый элемент благодарного Богу творения. Одним из эпитетов небесного Отца употребляется «Тот, Кто направлен во все небесные стороны», «повсюду обращенный навстречу». 

Число «3» на Небе означает единство. Небом управляет небесный Отец, в Котором едины Божий разум (Сын) и Пресвятой Дух. Пресвято-Троицкое Небо состоит из трех супружеств: истина-милость, радость-благо, согласие-мощь, которые едины и управляют всей трехчастной вселенной – землей, солнечной системой, звездным пространством. Третья единица высшая и совершенная. Высшее (третье) супружество Неба (истина-милость) воспевается как непреходящая основа небесного и земного устройства. Высший (третий) шаг небесного Отца – это тайна, недоступная людским взорам и вечно постигаемая. Колесница славы небесного Отца, на которой Он объезжает небесную вселенную за вечные сутки, воссоздавая ее, имеет три колеса, три сиденья, три бело-золотых коня, которые символизируют благодетели, благодарность и мысли провидения соответственно. На колеснице находятся Трое – небесный Отец, Сын и Пресвятой Дух, дарующие питательную силу Божьей милости, образующие Одно. Благодарно воспевающие просят небесного Отца даровать тройную свободу, тройную защиту, тройное укрытие, что означает полную, совершенную защищенность. В приведенном в конце книге словаре отождествлений можно ознакомиться и с другими небесными аспектами триады: тремя ветвями долга, тремя видами огня, тремя временами, тремя градами, тремя благодеяниями, тремя знаниями, тремя качествами познания, тремя мирами, тремя нитями судьбы, тремя образами света, тремя пространствами, тремя родами существ, тремя рождениями, тремя составляющими души, тремя состояниями, тремя частями пищи. 

На славословии воспевают три вечных воспевания небесной радости, воспевают в трех супружествах Неба, в связи с чем один из эпитетов небесного Отца – «вдохновляющий три жилища», а Небо названо «трехспинным», поскольку при воспевании вечности ток радости очищается Пресвятым Духом трижды, т.е. полно, совершенно. 

Сияние мирового дерева распространяется в четырех направлениях небесного мира, которые таковы: совершенство (северо-запад), славословие (юго-запад), учение (юго-восток), провидение (северо-восток). К этому прибавляется центр как пятый элемент, выражающий всеобщую целостность. Например, в случае Европы северо-запад – это Скандинавия, юго-запад – это Присредиземноморье, юго-восток – это Причерноморье, а северо-восток – Русь. К этому прибавляется центр Европы, находящийся в Карпатских заповедных горах. Эти четыре стороны света, как и четыре времени года, описываются в «Откровении Иоанна Богослова» как четыре животных у Божьего престола: орел, лев, телец, человек соответственно. Скандинавия – орел, Присредиземноморье – лев, Причерноморье – телец, Русь – человек. В центре Европы, видимо, произойдут интересные события, истоки которых находятся еще в знании древних ариев. Через эти же страны пролегал маршрут апостола Андрея первозванного. У древних также в созвездиях, отмечающих стороны света, находились самые яркие звезды, называемые «небесными стражами» - Антарес, Регул, Альдебаран, Фомальгаут. Согласование триады и четверичности образует число «12», широко употребляемое при описании небесного мира: двенадцать небесных народов, двенадцать небесных поселений, двенадцать небесных племен. 

Согласование триады и четверичности образует также число «7». Небо состоит из семи Небес, одно из которых высшее, а каждое из шести нижних Небес, будучи разделено на два, образуют двенадцать небесных поселений (народов). Седьмое Небо – Небо Пресвятого Духа, а шесть нижних Небес по небесному делению: шестое-пятое, четвертое-третье, второе-первое образует небесные супружества (супружества небесных мыслей и чувств) – истина-милость, радость-благо, согласие-мощь соответственно. Шестое Небо истины представлено постижением и провидением. Пятое Небо милости представлено чистотой и порядком. Четвертое Небо радости представлено радостью сотворчеством. Третье Небо блага представлено благодарностью и благоразумием. Второе Небо согласия представлено красотой и продвижением. Первое Небо мощи представлено совершенством и здоровьем (целостностью). 

На первом Небе человек постигает знание о душевном и телесном здоровье, восстанавливается, избавляется от несовершенства характера. Здесь много долин, просторных домов с больницами и санаториями. На втором Небе человек постигает гармонию Неба и творения, согласует ритм своей жизни с ритмом творения. Здесь много садов, возвышенностей, спортивных сооружений. На третьем Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте благодарных чувств, стабилизируется, обретает основу и благо вечной жизни. Здесь много небольших гор, пастбищ, молока. На четвертом Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте славословия, радости, сотворчества и дружбы, наполняется счастьем и отдыхом, истинным светом. Здесь много горных пейзажей, снежных сверкающих вершин, яркого света, цветов и фруктов. На пятом Небе человек постигает знание о совершенном покое, о мирных, материнских чувствах, воспевает, пребывает в чистоте и порядке. Здесь много океанических пейзажей, горных ручьев и садов, отсюда можно созерцать Небо Небес (Рай). На шестом Небе человек постигает высший разум, мысли провидения и истину. Это просторы высокогорья, снежных вершин и наблюдения за звездами. На седьмом Небе человек постигает знание о бесконечном эфире, о единстве Неба и творения, о Пресвятом Духе. Это непреходящий свет, сияющий всюду. 

Поскольку Небес семь, у солнца Божьей славы также семь лучей, у колесницы небесного Отца семь коней, а у хвалы семь нитей-путей, которые ведут ее на Небо. Небесный Отец при воскрешении благодарных людей освобождает течь в нас семь рек, а живет Он над истоком семи рек над основанием мировой оси. Мир Неба описывается как «семь рек», «семь голосов», «семь мудрецов» и соотносится с содружествами чистых предков. На духовном языке число не является математически точным выражением реальности, а отображает передаваемое в тексе качество и состояние. Поэтому колесница небесного Отца имеет три и семь коней одновременно в зависимости от передаваемого контекста – единства Неба или его состава соответственно. Поскольку Бог находится над семью Небесами, другим древним названием небесного Отца было «Восьмой». В священном Писании «Восьмым» также названо тысячелетие, которое придет через семь тысячелетий от создания мира и будет символизировать установление Рая на Земле.

В славословии семь на колеснице – это семь солнц-Небес, семь небесных рек-сестер, символизирующие также семь центров в энергетическом поле человека (I – копчик, бедра, половые органы; II – поясница, почки; III – солнечное сплетение, печень, селезенка, желудочно-кишечный тракт; IV- грудь, сердце, легкие; V – горло, уши, нос; VI – глаза, мозг, голова, VII – макушка, общее пространство), семь систем жизнедеятельности как семь уровней творения соответственно: I - скелет, II – мышечная и кровеносная система, кровеносная система, III - пищеварительная система, IV - дыхательная система, V - эндокринная система, VI - нервная система, VII – психическая система. Правильную работу этих семи Небес в человеке и освобождает Бог, организуя порядок во вселенной. В приведенном в конце книге словаре отождествлений можно ознакомиться и с другими небесными аспектами семеричности: семь дыханий, семь миров, семь органов восприятия. В более широком смысле единством семи описывается мировая гармония: семь звуков гаммы, семь цветов радуги, семь сияний Неба. 

Само Небо по обозрению духовными глазами видится как хрустальное позолоченное яйцо, внутри которого находится первочеловек сверхчеловеческой природы. Чем ближе по духовному состоянию благодарные люди приближаются к совершенному первосуществу творения, тем на более высоком духовном уровне оказываются, обретая духовную свободу и совершенство. Голова и горло Неба-первочеловека – это истина и милость, грудь и живот – это радость и благо, поясница и таз – согласие и мощь. Соответственно небесное сообщество, единое в Божьем разуме и Пресвятом Духе, представлено высшим супружеством – Серафимы, средним супружеством – Силы, низшим супружеством – Ангелы. Серафимы утверждают истину и милость, - это небесные ученые и поэты, мозг Неба. Силы утверждают доверие и благо, - это небесные восстановители порядка, закона и изобилия, сердце Неба. Ангелы утверждают согласие и целостность, - это небесные дипломаты и врачи, почки Неба. 

На Небе постоянно слышны песнопения славословия, подобные медленным, протяжным, далеким раскатам грома Божьего провидения, мелодичный звук, подобный грохоту колесниц небесных мыслей, от которых вдохновенны горы мудрости и леса благодетелей, звучание гимнов, воспеваемых в радости, шум дождя милости, шорох крыльев бабочек и птиц Божьей свободы, совместные пения гимнов Небом и благодарными людьми, а также звучание сияний вдохновенной свободы, воспевающей радость, и голоса чистых предков, прославляющих Бога на вечном славословии. 

Основными цветами на Небе являются белый и золотой цвета. На славословии воспеваются сияния небесного Отца, Его блеск, сверкание, свет. Божий свет является ослепительно-белым, цвета молока. Ослепительное Божье сияние, составляющее духовную ткань небесного мира, можно определить как сверкающее, блестящее, светящееся, светлое серебристое, беловатое, светлое, жемчужное, чистое, ясное, прозрачное. К золотым тонам относятся золотисто-желтый, пламенный, утренний, сверкающе-розовый, светлый, золотистый, золотисто-красный, червонный, сверкающий, пурпурный. В славословии Неба воспевается, что «Едва возрождая, золотистый Бог освещает все сверкающее пространство небесных мыслей. Даритель золотистых коней мыслей провидения дарует в благодетелях золотистое оружие воскрешения – золотистое вдохновение» (III, 44:4). Древние поэты за смыслом описания восхода и освещения утренним солнцем облаков видели глубокий, внутренний - духовный смысл, справедливо полагая, что окружающий мир рассказывает обо всем Небе, и что необходимо лишь иметь духовные глаза, чтобы провидеть его. Голубой цвет, играющий значительную роль в христианстве, является оттенком белого, а вместе бело-голубой тон отражает супружество истины и милости на высшем Небе. 

Каждое из семи Небес составлено из золотисто-белого сияния, образно подобного овечьей шерсти и облакам, а оттенки каждого Неба соответствуют набору цветов радуги: I Небо (мощь) – пурпурно-красный, II Небо (согласие) – огненно-оранжевый, III Небо (благо) – медово-золотистый (желтый), IV Небо (радость) – золотисто-лимонный (зеленый), V Небо (милость) – бело-голубой, VI Небо (истина) – белый, VII Небо (вдохновение) – ослепительно белый. 

Небесные мысли и их сияния, движимые Божьим разумом, золотого цвета. Небесные чувства и их сияния, движимые Пресвятым Духом, белого цвета. Все мыслительные функции человека связаны с оттенками золотого, с огнем (разогретым воздухом) и с правильным распределением желчи в организме, а все эмоциональные функции связаны с белым цветом, с водой (разогретой землей) и правильным распределением флегмы в организме. 

Образ небесного Отца отождествляется с ослепляющим бело-золотым изобильным сиянием вечного небесного солнца, и описывается эпитетом колесницы солнца Божьей славы. Она сияющая, сверкающая, золотистая, что сравнивается с огнем наземным и небесным (молния, солнце, звезды). При этом звездный огонь отождествляется с истиной и мозгом, огонь солнца и молний, как более близкий к земле, с радостью и сердцем, огонь костра, как земной, с согласием, красотой и почками. Отсюда эпитет небесного Отца как «пламенеющий», и что Бог «засвечивает» и ослепляет тьму, воскрешая мировой порядок. Божьи ангелы также описываются как огненные и белые. Вот как описываются они в VII, 33:1: «Белые, с волосами, заплетенными справа, вдохновляющие мысль, всегда радуют небесного Отца», а также в VII, 83:8: «…белые, с заплетенными волосами, почитают Бога с поклонением поэтическим произведением, они, наделенные поэтическим даром». 

Ток радости, как принадлежащий к сияниям Божьей мысли, золотого цвета. Очищаясь в небесный чувствах милости и вдохновения, в Пресвятом Духе он становится совершенным, полным и белым и, становясь небесным, восходит к небесному Отцу, что означает воскрешение всего творения. 

Напомним, что достигаемое на славословии состояние блаженства, которое дает небесная радость, и которую испытывают вдохновенные Божьи поэты, представляется как небесное Царство яркого света, а духовная просветленность рассматривается как определенная физическая реальность. Это представление об ослепительном небесном Царстве вечного блаженства, иначе называемом совершенной небесной системой, поэты всегда воспевают в сияниях небесной радости на вечном славословии. 

Текст составлен
Пантелеимоновдень, 8 августа 2007 г.
г. Москва 

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010