ЧЕЛОВЕК - СИМВОЛ НЕБЕСНОГО ПРОВИДЕНИЯ

http://sites.google.com/site/tl2010rs24/

В первой главе «Книги пророка Иезекииля» описывается видение Божьего престола в образах четырех животных: орла, льва, тельца и человека. Мы находим описание этого же видения в четвертой главе «Откровения святого Иоанна Богослова», а также символике Сфинкса – одной из самых больших монолитных статуй в мире, находящейся в Гизе (Египет). 

Вот как описывается Божий престол в пророчестве Иезекииля (гл. 1:4-28): «И я видел, и вот, бурный ветер (небесное разумение – прим. сост.) шел от севера (заповеданное место «белоснежных одежд» – прим. сост.), великое облако (образ Пресвятого Духа – прим. сост.), и клубящийся огонь (образ Божьего разума – прим. сост.), и сияние вокруг него (образ Божьего престола – прим. сост.), а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны (образ Божьего разума – прим. сост.) у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех (образ Пресвятого Духа – прим. сост.). И лица их, и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они каждое в ту сторону, которая перед лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны (совершенство-орел, славословие-лев, учение-телец, провидение-человек – прим. сост.); во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах (Пресвято-Троицких мирах – прим. сост.). Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом (образ семи Небес – прим.сост.)». 

К духовным отождествлениям образа человека относят провидение, сотворчество и дружелюбие. Это символ ветра небесного разумения, расположенного на уровне четвертого Неба, что в человеческом теле соответствует грудной области и дыхательной системе. С древних времен образ человека является символом ангельства, видения знаний из будущего, возвышенности интеллекта, восторженности, экспериментаторства, доброты, дружелюбия, духа сотрудничества, духовного ума и науки, желания поощрять, изобретательности, ласковости, любопытства, мечтательности, моложавости, необычности, общительности, одухотворенности, оптимизма, освобождения, отважности, понимания цели и силы познания, провидчества, просветленности, разумности, реформаторства, свежести, сотворчества и чистоты, которые, как и символические отождествления льва, относят к проявлениям небесных мыслей и Божьего разума. 

Уже с древних времен человек - это микрокосм как образ и подобие макрокосма; данное представление прослеживается во всех символических традициях, повсеместно подчеркивается связь элементов мира с телесными органами и органами чувств. Вселенский закон связывает человека и космос, микрокосм и макрокосм. Сама вселенная, по Платону, представляет собой разумное существо, пронизанное вселенским разумом, вселенской душой и являющее тело вселенной. В даосизме человек также соотносится со вселенной. Пять органов и членов тела, пять его отверстий, пять нравственных качеств и эмоций человека соотносятся с пятью направлениями, пятью священными горами, пятью временами года и стихиями. Все, кто постигают суть человека, постигают и суть вселенной. Ученые-физиологи знают, что кровоток возможен потому, что течение рек переносит воду; нам известно, что в теле триста шестьдесят сочленений, так как именно столько дней насчитывает год календаря. Древние духовные учения помещают в теле человека то же Небо, которое обитает в горних мирах; люди ищут наставника в священных горах, а находят его в «потаенных покоях» своего мозга. 

В средневековой традиции человек предстает как сжавшаяся вселенная, микрокосм, во всем подобный макрокосму. Четыре элемента, составляющие универсум, пронизывают человеческое тело: плоть - земля, кровь - вода, дыхание - воздух, жизненная сила - огонь. Голова человека может быть уподоблена небесной сфере в своей круглой форме; глаза человека — это солнце и луна, семь отверстий лица соответствуют семи тонам гармонии сфер. Грудь человека принимает различные жидкости из тела, как море - реки. Подобно тому, как мир состоит из семи планет, порождающих семизвучную гармонию, человек состоит из семи частей: четырех элементов и трех способностей души. Поэтому человек и есть микрокосм: он образует созвучие, аналогичное гармонии небесной музыки. В скандинавской поэзии части человеческого тела уподобляются явлениям природы и наоборот: голову называли Небом, пальцы ветвями, камни и скалы - костями, траву и лес - волосами земли. 

Миф об эволюции от человека к вселенной и наоборот является универсальным. Так, в китайском Писании тело первочеловека Паньгу, зародившегося в мировом яйце, стало основой мира. Из его частей возникли элементы мироздания: из вздоха - ветер и облака, из левого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища с руками и ногами - четыре стороны света, из крови - реки, из жил - дороги, из плоти - почва, из волос на голове и усов - созвездия, из кожи и волос на теле - деревья и цветы, из зубов и костей - камни и металлы, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молния (эти образы произошли по аналогии с ведами, в которых первочеловеком надчеловеческой природы является Пуруша и говорится: «Ведь Пуруша - это вселенная»). 

Человек может выступать и как модель общества. Согласно Иоанну Солсберийскому, в теле государства правитель является головой, советники - сердцем, судьи и управители - глазами, ушами и языком, воины - руками, финансовые чиновники - желудком и кишечником, крестьяне - ногами. Аналогичное представление встречается в Ведах в качестве обоснования кастовой системы: из уст первочеловека Пуруши возникли брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ступней — шудры. 

«Отчего зачадилися (зародились – прим. сост.) цари, князья со бояры, да крестьяне?» - спрашивается в «Голубиной книге», древнерусском литературном тексте. Ответ: от уст, рук и других частей тела Христова. Среди многочисленных толкований книги Апокалипсиса «Откровения Иоанна Богослова» мы встречаем и такое, как борьбу разумно-духовного существа с плотски-природным в самом человеке, которая рассматривается как путь внутреннего совершенствования и самопреодоления. При этом каждый новый шаг к такому обновлению рассматривается как очередной конец преходящего состояния. Часто употребляемое в книге число «семь» подчеркивает семиуровневую духовную и телесно-энергетическую «структуру» человека. 

В талмудическом трактате «Санхедрин» сказано, что «убивший человека уничтожил мир». Сопоставимое с этим представление находим у Джона Донна в проповеди, процитированной Хемингуэем в романе «По ком звонит колокол»: «Нет человека, который был бы как остров, сам по себе: каждый человек есть часть материка... - смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством». 

Человек есть образ Бога. Пятикнижие Моисея провозглашает человека «образом и подобием Бога» и тем самым утверждает ценностный статус души, наделяя ее свободой воли и возвышая ее над миром природной необходимости и судьбы. В античном мифе сказано, что Прометей создал человека смотрящим в Небо, подобно Олимпу; в греческой этимологии слово «антропос» («человек», «мужчина») возводится к выражению «тот, кто смотрит вверх». Плотин разделяет человека низшего, который не стремится к движению по вертикали, живет по горизонтали, ползая подобно змее; и человека высшего, обретшего вертикальное положение благодаря высоте души, стремлению к Пресвятому Духу: в своем стремлении к небесному Отцу душа как бы «исступает» из тела, образуя нимб. 

Человека принято рассматривать как «царя творения» и «венец творения». «Подобно тому, как в этой жизни мастера каждому орудию придают вид соответственно надобности, так и наилучший Мастер сотворил нашу природу как бы сосудом, нужным для царственной содеятельности, устроив, чтобы и по душевным преимуществам, и даже по телесному виду она была такая, как требуется для царствования», - пишет в труде «Об устроении человека» святой Григорий Нисский. 

Для восточной традиции человек является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением вселенских элементов: душа и тело тесно взаимосвязаны и в сфере обыденного существования, и на пути спасения. В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. У Платона человек выступает как изначально дуальное существо, балансирующее в извечной гармонии: тело, принадлежащее суетному миру природных процессов, дополняет разумную душу, стремящуюся к вечному бытию непреходящих ценностей, при этом уступая душе пальму первенства. 

В раннехристианском искусстве образ человека и ангела символизировал святого евангелиста Матфея, в Писании мы находим многочисленные явления Божьих ангелов и самого преобразившегося Христа – как «блистающего в ослепительно белых одеждах». В европейской традиции ангел – символ дружелюбия высшего разума, воплощающий силу атмосферы и ветра, а в геральдике он символизирует разум, дальновидность и Божье покровительство. Например, в гербах мы встречаем изображения архангела Михаила – архистратига ангельского Пресвято-Троицкого воинства и святого Георгия Победоносца. Архангел Михаил изображен в качестве одного из щитодержателей на гербе Российского государства (второй - архангел Гавриил), также на гербе Архангельска, который получил в честь него свое имя, а также Киева и ряда других городов. Георгий Победоносец со времен Дмитрия Донского считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змея, с рубежа 14-15 вв., появляющееся в московской геральдике, в народе воспринималось как образ святого Георгия Победоносца, что в 1730 г. было закреплено официально. 

Уже в древнем Вавилоне образ человека отождествлялся со вселенной. Кувшин в руке Водолея во II тысячелетии до н.э. считался переполненной чашей, поскольку созвездие отождествлялось с одиннадцатым месяцем древневавилонского календаря (январь-февраль нашего календаря), название которого говорит само за себя – «благословение дождем». Египтяне видели в созвездии Водолея образ Хали, покровителя Нила, дающего живительную влагу Небу и земле. Поэтому кувшин в его руках считался счастливым источником. Кстати, древние отождествляли созвездие Водолея с неисчерпаемым источником питья, а соседнее ему также зимнее созвездие Козерога с рогом изобилия – неисчерпаемым источником пищи. Это также единственные два знака, под которыми рождаются настоящие провидцы и пророки. Отметим, что во все времена некоторым звездам в районе кувшина и головы Водолея приписывалась чудесная способность импульсировать удачу. 

В 4300 г. до н.э. зародились цивилизации Древней Индии, Египта и Междуречья. Положение звезд в этом году планет и светил отразилось в образе Сфинкса, который имеет голову человека (созвездие Водолея, провидение), тело быка (созвездие Тельца, учение), лапы и хвост льва (созвездие Льва, славословие), крылья Орла (созвездие Скорпиона, совершенство). Пирамиды начали строить в это время как памятники созданию новой и последней цивилизации на Земле. Они также играли роль обсерваторий и хранилищ священных свитков, оставленных нам высшим звеном. В древнем Египте представителей высшего разума – жителей Фаэтона называли «богами», т.к. они «прилетали на солнцах» и обучали людей сознательной жизни. 

Водолей – одиннадцатое созвездие Зодиака, которое непросто найти на небе, поскольку в нем нет звезд ярче третьей величины. В древности его изображали в виде фигуры человека, льющего из кувшина воду в Реку Водолея. Эта река огибает фигуру Водолея снизу и заканчивается в районе яркой звезды Фомальгаут, α Южной Рыбы. Эта звезда служит прекрасным ориентиром при поиске созвездия. В 30° к северо-западу от нее можно различить небольшое звездное скопление – им отмечен кувшин. Голова и кувшин Водолея лежат точно к югу от головы Пегаса, которую также используют как ориентир для нахождения созвездия. Ярчайшими звездами созвездия являются желтая звезда Садалмелик (α Aqr), желтый Садалсууд (β Aqr) и туманность «Улитка» NGC 7293. К югу от носика кувшина Водолея находится навигационная звезда Фомальгаут (α PsA). Название звезды Фомальгаут означает «рот рыбы». Это восемнадцатая по яркости звезда неба, традиционно считающаяся навигационной. Звезда лежит близко к эклиптике и наряду с другими тремя звездами – Альдебараном (α Tau), Антаресом (α Sco) и Регулом (α Leo) считается царской звездой и небесным стражем Древней Месопотамии. Садалмелик означает «счастливые звезды царей», Садалсууд – «счастливейший из счастливейших». «Улитка» является ближайшей к нам планетарной туманностью – до нее 300 световых лет. Ее угловые размеры в два раза меньше угловых размеров Луны. Туманность хорошо видна в бинокль. 

Согласно классической античной традиции Водолей описывается как юноша-виночерпий, которого орел унес на небо. Как пишет римский поэт Манилий (I в. н.э.), это легенда о юном Ганимеде, имя которого переводится как «возрадующийся в мужестве». Ганимед, сын троянского царя Троса, был красивейшим из живших в то время юношей. Олимп подарил ему вечную молодость и вознес ввысь в качестве виночерпия, разливающего Божий нектар вечной жизни из золотой чаши. С появлением Ганимеда в качестве виночерпия не у дел осталась Геба – богиня молодости и дочь Геры, жены Зевса. Гера была рассержена оскорблением, нанесенным Гебе. В ответ Зевс поместил Ганимеда среди звезд, чем прославил его имя на все времена. И теперь Водолей из кувшина льет на землю вечную жизнь, юность и сотворчество. Напомним, что эпоха Водолея наступила с началом реактивного освоения атмосферы Земли и космоса в 1950 г. 

С образом человека отождествляются страны северо-восточного направления, к которым относят, например, в случае Европы Русь и север Северного полушария – Россию и Канаду. Также с Водолеем отождествляют Никарагуа, Чили, Новую Зеландию и Эфиопию. 

Человека называют «венцом творения» ангелом, наделенным плотью. В этом смысле небесные провидение и сотворчество являются «венцом» всех человеческих мыслей и слов. Поучительны также истории явления архангела Гавриила пророку Даниилу («Книга пророка Даниила», гл. 9:20) и благовещения архангела Гавриила о рождении Спасителя Пресвятой Богородице («Евангелие от Луки», гл. 1:26). 

Согласно принятой традиции, образ человека – образ апостола и евангелиста Матфея, а среди наиболее почитаемых на Руси святых и пророков, связываемых с образом ангела, хотелось бы отметить преподобного Антония Великого, блаженную Ксению Петербургскую и вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Евангельское повествование апостол Матфей сначала назначил для палестинских христиан из иудеев и намеревался в первую очередь раскрыть, что Иисус, которого иудеи называли сыном плотника и убили на кресте, есть истинный Мессия, обещанный Богом и предвозвещенный пророками в Ветхом завете Спаситель. Поэтому Матфей начинает Евангелие родословием Мессии, как сына Давидова и Аврамова, и в самом повествовании, где только представляется случай, ссылается на пророчества, которые предызобразили жизнь, благодеяния и униженное состояние Христа на земле. Матфей благовествует преимущественно о воплощении и человечности Иисуса Христа. Эта отличительная особенность «Евангелия от Матфея» выражается и на иконах, на которых Матфей изображается вместе с ангелоподобным человеком. Здесь мы приводим краткое житие святого апостола и евангелиста Матфея-ангела. 

Святой Апостол и Евангелист Матфей, сын Алфея, иначе называемый Левием (Мрк. 2:14. Мф. 9:9, Лк. 5:27), жил в Галилейском городе Капернауме. Он был человек состоятельный и занимал должность мытаря. Соотечественники презирали и чуждались его, как и всех ему подобных. Но Матфей, хотя и был грешником, но в тоже время был не только не хуже, но и много лучше гордящихся своею мнимою внешнею праведностью фарисеев. И вот Господь остановил на этом, всеми презираемом, мытаре Божий взор. Однажды, во время пребывания Своего в Капернауме, Господь вышел из города и пошел к морю, сопровождаемый народом. На берегу Он увидел сидящего у мытницы Матфея. И сказал ему: 

- Иди за Мной! 

Услышав эти слова Господа не телесным только слухом, но и душой, мытарь тотчас же встал с места своего и, оставив все, последовал за Христом. Матфей не раздумывал, не удивлялся, что великий учитель и чудотворец зовет его, презренного мытаря; он всем сердцем внял Его словам, и беспрекословно пошел за Христом. В радости, Матфей приготовил у себя дома большое угощение. Господь не отрекся от приглашения и вошел в дом Матфея. И собралось в дом Матфея множество его соседей, друзей и знакомых, - все мытари и грешники, - и возлежали за столом вместе с Иисусом и учениками Его. Там же случилось быть и некоторым из книжников и фарисеев. Увидев, что Господь не гнушается грешников и мытарей, но возлежит с ними рядом, они роптали и говорили ученикам Его: 

- Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? 

Господь же, услышав слова их, сказал им: 

- Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. 

С этих пор, Матфей, оставив все свое достояние, пошел за Христом (Лк. 5:28) и, как верный ученик Его, после того уже не отлучался от Него. В скором времени он удостоился сопричисления к лику двенадцати избранных апостолов (Мф. гл. 10; Мрк. 3:13-19; Лк. 6:13-16). Вместе с другими учениками Господа Матфей сопровождал Его в путешествиях по Галилее и Иудее, внимал Его Божьему учению, видел бесчисленные Его чудеса, ходил с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева», был свидетелем крестных страданий и искупительной смерти Спасителя и преславного вознесения Его на Небо. 

После вознесения Господня и сошествия Пресвятого Духа на апостолов, святой Матфей сначала оставался в Палестине, вместе с другими апостолами проповедуя Евангелие в Иерусалиме и в его окрестностях. Но вот наступило время разойтись апостолам из Иерусалима по разным народам, для обращения их к Христовой вере. Пред отбытием апостола Матфея из Иерусалима, иерусалимские христиане из Иудеев просили его передать для них письменно дела и учение Иисуса Христа. На исполнение сей просьбы согласились и прочие, бывшие в то время в Иерусалиме, апостолы. И святой Матфей, исполняя общее желание, написал Евангелие, спустя 8 лет по Вознесении Христовом (38 г. н.э.).

Удалившись из Иерусалима, святой Апостол Матфей проповедовал Евангелие во многих странах. Благовествуя Христа, он прошел Македонию, Сирию, Персию, Парфию и Мидию и обошел всю Эфиопию, на которую ему пал жребий, и просветил ее светом Божьего (Евангельского) разума. Наконец, наставляемый Пресвятым Духом, пришел он в землю людоедов, к чернокожему звероподобному народу, вошел в город, называемый Мирмены, и там, обратив несколько душ к Господу, поставил им епископом спутника своего Платона и создал небольшую церковь; сам же восшел на находившуюся вблизи гору и пребывал на ней в посте, усердно молясь Богу об обращении того неверного народа. И явился ему Господь в образе прекрасного юноши, имея в правой руке жезл, и приветствовал его. Протянув правую руку и отдавая святому жезл тот, Он повелел ему сойти с горы и водрузить жезл при дверях устроенной им церкви. 

- Жезл этот, - говорил Господь, - силою Моею вырастет в высокое дерево, и дерево то принесет обильный плод, величиною и сладостью превосходящий все другие садовые плоды; а от корня его истечет источник чистой воды. Омывшись в воде источника, людоеды получат благолепие лица, и всякий, кто только вкусит от того плода, позабудет зверские нравы и станет добрым и кротким человеком. 

Матфей, приняв жезл из руки Господней, сошел с горы и пошел в город исполнить то, что ему было заповедано. У князя того города, именем Фульвиана, жена и сын были одержимы бесами. Встретив на пути Апостола, они вопили на него дикими, угрожающими голосами: 

- Кто послал тебя сюда с этим жезлом на нашу пагубу? 

Апостол запретил нечистым духам и изгнал их; исцелившиеся поклонились Апостолу и кротко последовали за ним. Узнав о его приходе, епископ Платон встретил его вместе с клиром, и святой Матфей, вошедши в город и приблизившись к церкви, сделал, как ему было повелено: водрузил данный ему от Господа жезл, - и тотчас, в виду всех, жезл сделался великим деревом, простирающим многолиственные ветви, и на нем появились прекрасные плоды, большие и сладкие, и источник воды истек от корня. Все видевшие это были поражены изумлением; весь город сошелся на такое чудо, и вкушали плоды дерева и пили чистую воду. А святой апостол Матфей, стоя на высоком месте, проповедывал собравшимся людям Божье Слово на их языке; и тотчас все уверовали в Господа, и крестил их апостол в чудотворном источнике. И все крестившиеся людоеды, согласно Слову Господню, выходили из воды благолепные лицом и белые кожей; они получали не только телесную, но и душевную белизну и красоту, облекаясь из ветхого - в нового человека - Христа. Узнав о случившемся, князь сначала порадовался исцелению супруги и сына, но потом, по наущению бесовскому, разгневался на апостола за то, что весь народ приходит к нему, оставляя богов своих, и замыслил погубить его. В ту же ночь апостолу явился Спаситель, повелевая ему мужаться и обещая пребывать с ним в наступающей скорби. Когда наступило утро, и апостол в церкви вместе с верующими воспевал хвалу Богу, князь послал четырех воинов взять его; но когда они пришли к храму Господню, тотчас объяла их тьма, и они едва могли возвратиться назад. Когда же их спросили, почему они не привели Матфея, - они отвечали: 

- Мы слышали, как он беседовал, но видеть и взять его не могли. 

Еще сильнее разгневался Фульвиан. Он послал еще более воинов с оружием, повелев им силою привести Матфея, а если кто будет противиться и защищать Матфея, - тех убивать. Но и эти воины воротились ни с чем, ибо когда они приблизились к храму, небесный свет осиял апостола, и воины, будучи не в состоянии смотреть на него, пришли в великий страх и, бросив оружие, прибежали назад полумертвые от страха и рассказали о бывшем князю. Страшно разъярился Фульвиан и пошел со всем множеством слуг своих, желая сам схватить апостола. Но едва он успел приблизиться к апостолу, как внезапно ослеп и сталь просить, чтобы ему дали проводника. Тогда он начал умолять апостола простить ему согрешение его и просветить его ослепленные очи. Апостол, сотворив знамение креста на очах князя, даровал ему прозрение. Князь прозрел, но только - телесными очами, а не душевными, ибо злоба ослепила его, и столь великое чудо он приписал не Божией силе, а волхвованию. Взяв за руку апостола, он повел его к своему дворцу, как будто желая почтить его, а в сердце лукаво замышляя сжечь апостола Господня, как волхва. Но апостол, провидя тайные движения его сердца и лукавые замыслы, обличил князя, говоря: 

- Мучитель льстивый! Скоро ли ты совершишь то, что замыслил сделать со мною? Делай то, что нечистый дух вложил в твое сердце, а я, как видишь, готов все перенести за Бога моего. 

Тогда князь повелел воинам схватить святого Матфея и растянуть на земле лицом кверху, а руки и ноги крепко прибить гвоздями. Когда это было сделано, слуги собрали, по повелению мучителя, множество ветвей и хворосту, принесли смолы и серы и, положив все это на святого Матфея, зажгли. Но когда огонь разгорелся великим пламенем и все думали, что апостол Христов уже сгорел, внезапно огонь охладел, и пламя угасло и святой Матфей оказался живым, невредимым и славящим Бога. Видя это, весь народ пришел в ужас от столь великого чуда и воздал хвалу Богу апостола. Но Фульвиан еще более разъярился. Не желая признать в происшедшем Божию силу, сохранившую живым и неповрежденным от огня проповедника Христова, он возводил на праведника беззаконное обвинение, называя его волхвом.

- Волхвованием, - говорил он, - погасил Матфей огонь и остался в нем жив. 

Затем он приказал принести еще более дров, ветвей и хворосту и, положив на Матфея, - зажечь, а сверху поливать смолою; кроме того, приказал принести двенадцать своих золотых идолов и, поставив их кругом огня, призывал их на помощь, чтобы силою их Матфей не мог избавиться от пламени, и обратился бы в пепел. Апостол же в пламени молился Господу сил, прося показать непобедимую силу Свою и явить бессилие богов языческих и посрамить надеющихся на них.

И внезапно огненный пламень с ужасным громом устремился на золотых идолов, и они растаяли от огня, как воск, и кроме того, были опалены и многие из стоявших вокруг неверных; а из расплавившихся идолов вышло пламя, в образе змея и устремилось на Фульвиана, угрожая ему, так что он не мог убежать и избавиться от опасности, пока не воззвал с смиреной мольбою к апостолу об избавлении от погибели. Апостол запретил огню, и тотчас пламень угас, и подобие огненного змея исчезло. Фульвиан хотел с честью извести святого из огня, но он, сотворив молитву, - предал святую свою душу в руки Божии. Тогда князь приказал принести золотой одр и на нем положить честное тело апостола, неповрежденное огнем, и, одев его в драгоценные одежды, поднял вместе с своими вельможами и внес в свой дворец. Но он еще не имел совершенной веры, и потому велел выковать железный ковчег, плотно залить со всех сторон оловом и бросить в море, при этом сказал своим вельможам: 

- Если Тот, Кто сохранил Матфея целым от огня, сохранит его также и от потопления в воде, то истинно Он есть единый Бог, и Ему будем поклоняться, оставив всех богов наших, не могших себя избавить от гибели в огне. 

После того как этот железный ковчег с честными мощами был брошен в море, святой ночью явился епископу Платону, говоря: 

- Завтра иди на морской берег на восток от княжеского дворца и там возьми мои мощи, вынесенные на сушу.

На утро епископ, в сопровождении множества верующих, отправился на показанное место и нашел железный ковчег с мощами святого апостола Матфея, как было ему возвещено в видении.

Узнав об этом, пришел и князь с своими вельможами и, на этот раз уже вполне уверовав в Господа Иисуса Христа, громогласно исповедал, что Он есть единый истинный Бог, Который сохранил невредимым раба своего Матфея - как при жизни в огне, так и по смерти - в воде. И припадая к ковчегу, с мощами апостола, просил у святого прощения в своих прегрешениях пред ним и изъявил сердечное желание креститься. Епископ Платон, видя веру и усердие Фульвиана, огласил его и, научив истинам святой веры, крестил. И когда возложил руку свою на голову его и хотел наречь ему имя, послышался свыше голос, говорящей: 

- Назови его не Фульвианом, а Матфеем. 

Приняв, таким образом, в крещении имя апостола, князь старался быть подражателем и жизни апостола: вскоре он передав другому свою княжескую власть, отказался совершенно от мирской суеты, предался молитве в Божьей церкви и епископом Платоном удостоен был пресвитерского сана. А когда, по прошествии трех лет, епископ умер, оставившему власть княжескую пресвитеру Матфею явился в видении святой апостол Матфей и увещал его принять епископский престол после блаженного Платона. Приняв епископство, Матфей хорошо потрудился в благовестии Христовом и, отвратив многих от идолопоклонства, привел к небесному Отцу, а затем и сам отошел к Нему, после долгой богоугодной жизни, и, предстоя с святым евангелистом Матфеем престолу Божию, молит о нас Господа, дабы и мы были наследниками вечного Царствия Божьего.

Текст составлен

Матфеевдень, 22 августа 2008 г. 

г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010

О НОВОМ УЧЕНИИ

http://sites.google.com/site/tl2010rs11/

В наступающую эпоху духовного раскрытия человечества роль нового учения особенно велика. Это учение похоже на дверь в Небе, открываемую нам на пути к новой, лучшей жизни. Не удивительно, что эта «дверь» не является ни набором готовых формул, рецептов и т.д., а обращает нас к самопознанию и поиску в себе Божьей искры. 

Кто есть человек? – Бездушный механизм, животное, наделенное лишь инстинктами, или смелый новатор, творец, по образу Бога носитель бесконечного и вечного Неба? На эти вопросы отвечает изложенные в учении знания, почерпнутые в древних священных текстах Индии, которые будут вечно сиять многими бесценными гранями в мягком бело-золотом свечении Пресвятого Духа. 

Какова практическая польза от учения? - Прежде всего, это обеспечение закономерного перехода от ограниченного и конечного мышления к бесконечному и вечному разуму, разлитому во вселенной. После такого «растворения» мыслей и чувств человека в мыслях и чувствах всего творения наступает момент очищения сознания, воли и жизненных сил – процесс для многих, даже духовно подготовленных людей, зачастую оказывающийся весьма болезненным. Учение позволяет «сгладить» все резкие, отрицательные и болезненные эффекты, возникающие в процессе постижения Божьих миров, а во многом и вовсе сводит на нет болезни духовного роста. В условиях постижения скрытой за внешней стороной жизни Божьей гармонии при помощи учения душа естественно раскрывается для воссоединения с вечным «эфиром» истинного света. 

В итоге цель каждой души, хочет того человек, или нет, - сочетание с Пресвятым Духом, что становится возможным, когда душа отождествляется с Небом. Так, супружество между Богом и Небом утверждаясь в душе, определяет серьезную работу каждого человека над своими мыслями, чувствами, устремлениями и мечтой. Неизбывная мечта человечества – счастливая, лучшая, свободная жизнь. А это возможно только в условиях постижения истин Пресвятого Духа и утверждения их среди людей как естественных норм жизни. 

Общеизвестно, что функциональность природного человека со всеми нашими пристрастиями и привычками сильно отличается от души духовного человека, постоянно постигающего Бога и ищущего совершенства. На определенном этапе самопознания душа очищается, сливается с Небом, дополняет его, становясь при этом сама сильнее и многообразнее. В этот момент, который называют вторым рождением, или духовным возрождением человека, происходит мощный прилив вдохновения, эмоциональных и психических сил, а у многих открываются сверхъестественные, надчеловеческие способности. При этом весьма важно, что мы на деле располагаем руководством к такому исканию, специально составленным древними людьми для сбалансированного духовного и эмоционально-телесного развития. 

Что такое Небо? - Небо - это духовный мир чистоты. Оно состоит из семи уровней, называемых также Небесами. От одного уровня до другого одна ступень абсолютного знания. Это соответствует семи уровням в организме и экологии человека: I уровень – копчик, бедра, половые органы; II уровень – поясница, почки; III уровень – солнечное сплетение, печень, селезенка, желудочно-кишечный тракт; IV уровень – грудь, сердце, легкие; V уровень – горло, уши, нос; VI уровень – глаза, мозг, голова; VII уровень – макушка, общее пространство. 

Небо – духовный мир, поэтому существа там, хотя по видимости духовными глазами и похожи на людей, внутренне составляют чистые, т.е. истинные мысли и чувства, свободные от гнева. Само Небо сияет подобно хрустальному позолоченному яйцу, внутри которого находится первочеловек сверхчеловеческой природы. И чем ближе мы по состоянию души к совершенному первосуществу творения, тем на более высоком духовном уровне находимся. 

Что определяет сверхчеловеческую природу этого существа? – Вечность и бесконечность всех признаков, присущих человеку, бесконечность пространства, мыслей и чувств, абсолютная свобода, совершенство и неограниченность благоразумия и вдохновения. 

Небесное Царство многообразно и велико. Будучи чистым миром духовных принципов и идей, оно наделяет человека умением мыслить, творить, постигать Бога и верить в лучшую, счастливую долю. Естественно, что процесс становления Неба в душе человека, подобно течению большой реки, не может быть остановлен самим человеком: рано или поздно «плотины» такого рода не выдерживают напора, и мир духовных ценностей врывается в жизнь мощным, а в целом ряде случаев и разрушительным потоком. Чтобы смягчить последствия таких самонадеянных экспериментов человека с вопросами веры, становления Пресвятого Духа и «перегораживания» русла небесной реки, новое учение изложено прямо на ясном и понятном современному читателю языке, - и не только настроенному на духовный поиск. 

В учении недвусмысленно разъясняется, что наибольшим проступком перед Богом является убийство в себе души и Пресвятого Духа ради корыстного, властного интереса и преходящих спекуляций, не зависимо от «инструмента» - будь то пьянство, приглашение в дом проститутки, алчность, отрицание Бога или другие ухищрения, свойственные современной жизни. Так, учение восстанавливает Божий закон. Все многообразие церковных и государственных предписаний теряет силу, когда нарушен основной принцип творения: человек создан Богом и принадлежит (подотчетен) Богу, а не самому себе. В этом смысле учение различает между искренне познающими и постигающими Бога и теми, кто, прикрываясь религиозными лозунгами, преследует лишь узкий житейский интерес. 

Честность перед собой как постоянная исповедь совести – определяющий фактор эволюции новейшего времени, критерий, по которому люди смогут войти в будущее – в новую науку, культуру, на новый уровень общественного сознания, когда Небом и церковью станет душа человека, называемая в этом случае Пресвятым Духом и небесным Царством. 

Каково Небо? - Небо едино в семи Небесах. Оно подобно солнцу, которое в недрах содержит семь солнц и сияет бесконечностью сфер истинного света. Каждое сияние представляет собой Божью мысль и чувство, которые являются одновременно как жителями Неба, так и содружеством жителей Неба. Бесконечность мыслей чистых миров есть Божья свобода и называется Божьим разумом или Сыном. Бесконечность чувств чистых миров есть Божье вдохновение и называется Пресвятым Духом. 

Небо дышит посредством вдоха - Пресвятого Духа и выдоха – Божьего разума. Дыхание Неба едино и живо в едином Создателе, являясь учением и славословием, которые в свою очередь составляют все Небо. Бесконечности духовных солнц возрождаются и укрепляются в Боге на семи Небесах, которые таковы: первое Небо – сила, второе Небо – воля, третье Небо – благо, четвертое Небо – радость, пятое Небо – милость, шестое Небо – постижение, седьмое Небо – вдохновение. 

Единство первого-третьего-пятого-седьмого Неба (сила-благо-милость-вдохновение) являются небесными чувствами и совоспеваются как мудрость. Мудрость возрождает в человеке жизнь, здоровье и силу. Единство второго-четвертого-шестого Небес (воля-радость-постижение) являются небесными мыслями и совоспеваются как любовь. Любовь возрождает в человеке красоту, волю и энтузиазм. Небесные мысли называются также пространствами Неба, а Божьи чувства – небесными временами. Все они являются сияниями и едины в Боге как дыхание в человеке. Божье дыхание постоянно наполняет и движет творение. 

Гимны и славословие первого и второго Неба называются ангелами. Гимны и славословие третьего и четвертого Неба называются силами, а пятого и шестого Неба – серафимами. Как Божьи мысли и чувства они едины в содружествах, которые также называют небесными супружествами. Вечность Неба передается творению в виде многомерного и привычного для нас времени, каждый отрезок которого создается постоянным воспеванием небесных принципов. 

На первом Небе человек постигает знание о душевном и телесном здоровье, восстанавливается, избавляется от несовершенства характера. Здесь много долин, просторных домов с больницами и санаториями. На втором Небе человек постигает гармонию Неба и творения, согласует ритм своей жизни с ритмом творения. Здесь много садов, возвышенностей, спортивных сооружений. На третьем Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте благодарных чувств, стабилизируется, обретает основу и благо вечной жизни. Здесь много небольших гор, пастбищ, молока. На четвертом Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте славословия, радости, сотворчества и дружбы, наполняется счастьем и отдыхом, истинным светом. Здесь много горных пейзажей, снежных сверкающих вершин, яркого света, цветов и фруктов. На пятом Небе человек постигает знание о совершенном покое, о мирных, материнских чувствах, воспевает, пребывает в чистоте и порядке. Здесь много океанических пейзажей, горных ручьев и садов, отсюда можно созерцать Небо Небес (Рай). На шестом Небе человек постигает высший разум, мысли провидения и истину. Это просторы высокогорья, снежных вершин и наблюдения за звездами. На седьмом Небе человек постигает знание о бесконечном эфире, о единстве Неба и творения, о Пресвятом Духе. Это непреходящий свет, сияющий всюду. 

Каковы основные выводы из учения (согласно древнеиндийскому учению «Упанишад»)? - Вечность достигается знанием о Боге (I, 1:11); слог «Благо-дарение-Богу» возглашает все Небо (I, 4:15); основа Неба – слог «Благо-дарение-Богу» (III, 20:30); твердое владение чувствами – основа единения с Богом (I, 5:41), побеждает лишь истина, а не ложь (I, 9:18); доброта есть истина (I, 18:1); преемственность Неба такова: совершенные чувства получают учение от мыслей согласия, мысли согласия – от благодарных чувств, благодарные чувства – от радостных мыслей, радостные мысли – от спокойных чувств, спокойные чувства – от мыслей провидения, мысли провидения – от вдохновенных чувств, вдохновенные чувства – от свободных мыслей, свободные мысли – от небесной земли, небесная земля – от Неба, Небо – от Неба Небес, Небо Небес - от Пресвятого Духа, Пресвятой Дух – от Бога (II, 6:35); постижение Бога освобождает человека от смерти (II, 21:28); Пресвятой Дух отражает от всего Неба смерть (II, 2:10); кто знает о неистребимости вдохновения, тот живет Божьей силой (II, 4:1); у Бога два образа – существующий и истинный (II, 5:26); у Бога два образа – воплощенный и невоплощенный (III, 6:3); у Бога два образа – вечность и бесконечность (III, 6:15); у Бога два образа света – успокоенный и изобильный (III, 6:39); у Бога два образа Неба – бесконечное дыхание и солнце Божьей славы (III, 6:1); Божьи качества таковы: охрана закона, возрождение жизни, милость, чистота, славословие (II, 9:31); высшее подвижничество, когда человек побеждает болезнь (II, 14:16); отрешение от преходящего ведет к высшему подвижничеству, т.е. к выздоровлению (III, 4:2); благодарность Богу воскрешает воспевающего (III, 15:1); дар вечности выткан на огне Пресвятого Духа (I, 19:4); лишь Прсвятой Дух следует почитать дорогим (II, 3:8); дыхание Неба – Пресвятой Дух, Бог (III, 1:9); все это – жизненное дыхание (I, 30:7); Небо и есть постижение (I, 33:9); Пресвятой Дух – единственный, сверкающий миллионами солнц (III, 13:25); Пресвятой Дух – сущность учения (III, 14:1); воспевание в Пресвятом Духе очищает душу (III, 18:15); основа очищения – пребывание в Пресвятом Духе и отрешение от преходящего (III, 35:1); постижение есть удержание внимания и чувств в Пресвятом Духе (III, 10:2). 

Какова предыстория создания нового учения? - Оно создано на основе «Упанишад» - сокровенного учения, которое передавалось лишь посвященным. Для культуры древней Индии «Упанишады» были открытием новой исторической эпохи. Они явились своего рода синтезом ранних священных текстов - вед, распространенных в Индии, а также традиций и учения, передаваемых из уст в уста в горных районах Гималаев и Тибета. У этого памятника, если рассматривать его в иной временной перспективе, была богатая предыстория. Это предыстория не самих даже «Упанишад», а создавшего их народа. 

Вторгшиеся в Индию арии представляли собой одну из поздних форм миграции. Этому предшествовала история переселения народов – носителей индоевропейских диалектов с места их первоначального обитания. Слово «арья» является названием далеких предков индийцев и иранцев, исторические судьбы которых складывались в течение длительного периода параллельно. Их связывала между собой миграция в смежные области и длительное совместное пребывание на соседних территориях, что привело к возникновению индо-иранской языковой и культурной общности. Кстати, современное название «Иран» переводится с иранского языка как «распространение ариев». 

С другой стороны, согласно сказаниям об Александре Великом, который «посетил страну индийских браминов», называемых в тексте блаженными, течет райская река, исходящая из Едема. Она разделяется на четыре рукава: Тигр, Евфрат, Нил и Фисон, а вода в ней сладкая и белая, как молоко. Эта «живая» вода, называемая также напитком бессмертия, амритой, или сомой, согласно описанию наполняла жизненной силой и содержала сок растений, ячмень, молоко и мед. В русских деревнях и ныне вспоминают о счастливой стране, где реки медовые и молочные, а берега кисельные. По всей видимости, речь идет о горных районах Индии, откуда с незапамятных времен пришло древнее учение о вселенском разуме. Отсюда, с Тибета и Гималаев началась наша древнейшая история, здесь наши корни, а «Упанишады» объясняют многие удивительные загадки современной жизни человека. Переработанные в Пресвятом Духе, эти тексты возвращают нас к Божьему бытию, к истокам творения, утверждая извечные принципы мировой гармонии, чистоты и мира. 

Текст составлен

Сергиевдень, 8 октября 2007 г.

г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010

О НЕБЕСНОМ СОТВОРЧЕСТВЕ

http://sites.google.com/site/tl2010rs10/

Небесное сотворчество – это совместная духовная работа человека с жителями небесного мира (ангелами, чистыми предками). Сотворчество наряду с гармонией и провидением является одним из Небес, которые тождественны Божьей мысли и сияниям золотого цвета. 

Человек – небесное создание и поэтому, хотя и не осознает этого, но всегда мыслит, творит и действует вместе с духовным миром. При небесном сотворчестве около человека находится Рай - Небо Небес, расположенное над семью Небесами. Рай, как и Небо, имеет семеричное строение и исполнен сияниями Божьего разума (Сына). Рай есть недра Неба, первочеловек небесной вселенной золотого сияния, окруженный подобно одежде белыми небесными сияниями. Образно Рай сравнивается со стоящим в недрах солнца Божьего разума сверкающим человеком, в то время как это солнце окружено Небом и облаками. Поэтому Рай также называют солнцем Божьей славы, колесницей Божьей славы, солнцем Божьего разумения и провидения. 

Небесное сотворчество, как и небесная радость, в целом характеризуя четвертое Небо (легкие и сердце), постоянно возрождают человека, с чем связано их воспевание как зародыша, юного существа, смеющегося ребенка. Небесное сотворчество воспевается как чистое, прозрачное, ясное, мгновенное, всегда очищающее, сверкающее как молнии Божьего провидения. Оно даровано как истинный свет Божьей истины поэтам-пророкам, само являясь поэтом-пророком. Его возносят к Небу, прося, как и небесную радость, стать вестником славословия. Небесное сотворчество является средоточием положительных мыслей и чувств – это высшая свобода, понимание, проблеск высшего знания и вечная жизнь, которые и воспеваются в мыслях провидения благодарного Неба. 

Мысли провидения - это различные варианты одного содержания – радостное, неописуемое и метафорическое воспевание Божьей вечности. Небесное сотворчество является выражением благословенной мыслительной субстанции, в которой воспевают мыслительный ток, тесно связанный с дыханием человека. При этом связь сотворчества и Рая обозначает одновременно и благодетели, и помощь, в которых воспевают ток дружелюбия, и самый ток, и Божий разум, отождествляемый с вечной жизнью. 

Чистое сотворчество и творческое озарение живет в небесных молниях, которые отождествляются с легкими и всей дыхательной системой. Как ветер небесных мыслей небесное сотворчество высоко возносит мыслительные течения, дарует громоподобие, преображая и просветляя облака небесных чувств. 

Процесс небесного сотворчества внутренне сложен и происходит следующим образом. Люди, разговаривающие и поющие вместе с небесными ангелами, видят и все, что есть на Небе, через посредство небесного света, в котором находится наша душа. Так же и ангелы видят через нас то, что есть на земле, потому что в постигающих Бога людях Небо соединено с миром, и мир соединен с Небом. Когда ангелы обращаются к человеку, они соединяются с ним до полного убеждения, что все, принадлежащее человеку, принадлежит им, и не только все, относящееся к его речи, но и все, относящееся к его слуху и зрению. С другой стороны, и сами люди убеждены, что все полученное нами по наитию от ангелов есть наше собственное. 

Таково было соединение небесных ангелов с древнейшими жителями земли. Поэтому и времена те названы были «золотым веком». Так как древние люди признавали Божье начало в человеческом образе («видели Бога в каждом живом существе» – см. переработку «Упанишад» – «Учение. Телец») и, следовательно, признавали Бога, то они разговаривали с небесными ангелами, как с подобными себе, и, в свою очередь, небесные ангелы (небесные силы) разговаривали с ними, как со своими. Таким образом, в тех и других Небо и мир составляли одно. 

Но после этого времени люди постепенно удалялись от Неба, начав любить себя более Бога и земной мир более Неба. Вследствие этого люди начали познавать радость любви к себе и к миру раздельно от небесной радости, и, наконец, раздел этот дошел до того, что люди перестали знать об иной радости: тогда человеческие души, которые ранее были открыты к Небу, закрылась, а открылись к миру человеческие тела. В этом состоянии люди находятся в свете относительно всего мирского и во тьме – относительно всего небесного. 

После того редко кому случалось разговаривать с небесными ангелами (силами), но было несколько людей, которые говорили с духами, находящимися около земли: поскольку душа и тело человека таковы, что они обращены или к Богу, как их общему сосредоточию, или к самому человеку, т.е. в противоположную от Бога сторону. Душа, обращенная к Богу, обращена и к Небу, а душа, обращенная к самому человеку, обращена к миру: в последнем случае ей трудно возвыситься; однако, Бог, по милости и по возможности возвышает ее, обращая к тому радость человека, совершая это через истины Божьего Слова. 

Вот каким образом Бог говорил с пророками, через посредство которых было написано Слово. Он не говорил с ними, как с самыми древними жителями земли, т.е. непосредственным наитием в их душу, но через посредство посланных к ним духов, которых Он исполнял Божьим присутствием и которым Он таким образом внушал слова переданные ими пророкам. Это было посредственное внушение, а не непосредственное наитие, а так как слова исходили непосредственно от Бога, то они все исполнились Божьим началом и заключают в себе внутренний, духовный смысл, который таков, что небесные ангелы постигают эти слова в райском и небесном их смысле, а люди – в природном: так Бог посредством Слова соединяет Небо и мир. 

Находящиеся около земли духи от Божьего присутствия исполняются Божьим началом следующим образом: дух, которого Бог исполняет им, убежден, что он – Сам Бог и что все слова его Божьи, - и это продолжается, пока он не выскажет всего, что ему следует сказать, после чего он замечает и осознает, что он – дух, и что говорил не от себя, а от Бога. 

Содружество ангелов и чистых предков с человеком осуществляется следующим образом. Когда ангелы обращаются к человеку, они убеждены, что речь этого человека есть их собственная и что другой у них нет; это происходит оттого, что они тогда знают и употребляют речь человека, а не свою, о которой и не помнят; но как только они отходят от человека, они возвращаются к своей небесной речи и ничего не знают о человеческой. 

То же бывает со всеми, кто находится в обществе ангелов и в одинаковом с ними состоянии: мы говорим с ними их речью и ничего не знаем о своей, о которой даже и не помним; но как только мы перестаем быть в их обществе, то возвращаемся к своей речи. 

Когда духи или ангелы обращаются к человеку, то могут говорить с ним издалека так же звучно, как и изблизи; но когда они отворачиваются от человека и говорят между собой, тогда он ничего не слышит из их речи, хотя бы разговор происходил возле самого уха. Из этого ясно, что всякое соединение в духовном мире зависит от взаимного обращения сторон. 

При этом несколько ангелов вместе могут говорить с человеком и человек – с ними; для этого они посылают от себя какого-нибудь ангела к тому человеку, с которым хотят говорить; посланный ангел обращается к этому человеку, а остальные ангелы к посланному, сосредотачивая в нем все те мысли, которые он должен передать; в это время ангел этот убежден, что он сам говорит, а с другой стороны, и остальные ангелы убеждены в том же: таким образом, соединение одного ангела с несколькими совершается также посредством взаимного обращения сторон. 

Ни одному ангелу и духу не позволяется говорить с человеком по своей памяти, но только по памяти самого человека. Ангелы и духи, подобно человеку, одарены памятью; но если бы ангел говорил с человеком по своей памяти, то человек все мысли свои в этом состоянии непременно отнес бы к себе, в то время, как они принадлежат ангелу: это как бы воспоминание о вещах, о которых, однако, человек никогда не слышал и которых никогда не видел. Вследствие этого составилось у некоторых людей в древности то понятие, что после нескольких тысяч лет они возвратятся к своей прежней жизни и ко всем ее деяниям, а у иных – что они уже действительно возвратились; они вывели это заключение из того, что им иногда случалось как бы вспомнить о вещах, о которых они, однако, никогда не слышали и которых никогда не видели: это происходит вследствие влияния околоземных духов, из собственной их памяти, на мысли людей. 

Небесное сотворчество напрямую связано с дыханием человека, а поэтому и духовным состоянием земной атмосферы. Мысли провидения заполняют воздух и направляют людей к будущему. Это происходит как по отношению ко всему земному сообществу в целом, так и в случае каждой отдельно взятой души, которая после оставления ею физического тела переходит в духовный мир. При этом, души, находящиеся в потоках Божьего провидения и разумения возносятся к Небу и еще выше, вплоть до Верховины (Божьего престола), а души находящиеся в оковах собственного рационализма, остаются в околоземном пространстве. 

Небесное сотворчество наступившей эпохи Пресвятого Духа возвращает людей к золотому веку, поскольку постижение мыслей Божьего провидения ведет нас к непосредственному наитию Божьих истин. При этом современные земляне, по смерти плотного тела получая возможность взойти выше в ангельский мир, определяют все более высокие духовные устремления остающихся здесь, незримо влияя на дальнейшие судьбы. В этом и состоит основной смысл сотрудничества Бога и человека. 

Гимны «Самаведы», составленные согласно небесному славословию, поются довольно сложно, с большим числом украшений. Написаны они совершенным, небесным стилем письма и стихосложения. Одно слово распевается на несколько нот, число тонов соответствует семи Небесам в их различных вариациях. Пение небесных гимнов – это непростое интонационное искусство передачи лучевых «кружев» различных сияний. Они направляют чувства к самому щедрому дару милосердия – здоровью, передача которого осуществляется лишь в сотрудничестве с невидимыми обычному глазу мирами.

Небесное сотворчество открывает духовное зрение. Постигающие Бога люди могут легко выйти из физического тела, путешествуя в пространстве и времени, видеть духовные сияния, золотистые и серебристые облачка духовного «пара». Сотворчество с Небом открывает легкое улавливание и владение интонацией, открывает истинный слух, когда постигающие начинают слышать в обертонах и в цвете, а также улавливать ультразвуковые вибрации. Наиболее близка к этим величавым распевам Неба колокольная гармония и гармония церковных хоров. 

Небесное сотворчество развивает человеческие разумение и душу, направляя их к Божьему разуму и к Пресвятому Духу соответственно. Душа получает возможность слиться с бескрайним океаном вечного света, постигая и Небо, и Рай, и Верховину (миры Божьего престола). В Писании древних небесный мир назван «Трижды Семью», потому что три его, подобных водопадам и озаренных духовным солнцем великих звездных каскада - Небо, Рай и Верховина имеют по семь ступеней каждый. В каждом каскаде седьмая ступень высшая, а шесть нижних также разделены на три части, образуя небесные супружества: три супружества Неба, три супружества Рая, три супружества Верховины. Соответственно, каждый каскад сам состоит из трех супружеств. 

И если небесная радость отождествляется с сердечно-сосудистой системой и созвездием Льва, то небесное сотворчество отождествляется с дыхательной системой и созвездием Водолея, эпоха которого наступила со второй половины XX столетия. С этого времени мы стали свидетелями развития реактивной техники, телевидения, запуска первого искусственного спутника Земли, - люди вышли в открытый космос, впервые ступили на Луну, в атеистических странах возродилась вера, знаменуя переход к духовно совершенному человечеству. Конечно, этими успехами земляне обязаны Божьему разуму, Пресвятому Духу и Небу, постоянно дарованными небесным Отцом людям. 

Теперь мы на пути к становлению Божьего Царства на Земле, Которое также может быть утверждено только в союзе с Богом на основе небесных законов и высшей мудрости. Человечество на пути к всемирному братству на основе единого учения и единой, истинной веры. Мы выходим на путь чистоты, ангельства, сотрудничества с высшими, небесными силами и более развитыми по разуму, чем земная, цивилизациями. После критического периода, описанного в Апокалипсисе Иоанна Богослова, наступит благоприятный поворот в общественной жизни, новые открытия, изобретения, имеющие духовную основу. В свою очередь, новые открытия в науке поведут людей к духовности. Мы уже стали свидетелями изумительных событий, атмосферных аномалий и летающих солнц, в которых путешествуют небесные силы. Человечество ждет одухотворенная, просветленная жизнь, освобождение, видение знаний из будущего, слияние науки, культуры и веры. Будут сделаны важные открытия в науке многомерных пространств и времен, раскрыты многие небесные загадки, а также тайны истории земного человечества. В свете будущих открытий можно сказать, что космическая эра на земле еще и не начиналась. Говоря более строго, речь идет о небесной, Пресвято-Троицкой эре межзвездных, надвременных путешествий и познания (ок. 2050-2080 гг.). В смысле небесного сотворчества и наука, и искусство не имеют временных границ. Они изучают и описывают вечность и сами вечны, далеко заглядывая и в прошлое, и в будущее. А обязаны мы этим нашему Создателю, Богу, Пресвятой Троице – небесному Отцу, Божьему разуму (Сыну) и Пресвятому Духу. 

Небесное сотворчество, отражающее связь человеческого ума с Божьим разумом в содружестве с небесными мирами, располагает нас к равноправию во всем, к ведению совместных проектов и дружбе, к поиску истины, который обеспечивается чистой от эмоций мыслью, трезвым, отстраненным суждением, умением видеть суть без преувеличений и корысти, четкостью тезисов, опережающих время. Эта кристальная ясность ума даруется людям посредством четвертого и шестого Неба, а также всех вышестоящих над ними небесных миров. Сияния небесного сотворчества лилово-золотистого света привносят новый взгляд на устоявшиеся вещи и являются основным двигателем земного прогресса. 

Основные пути, согласно которым Бог в небесном сотворчестве направляет людей следующие: понимание, что Божье Слово ведет все знания, утверждая сотворчество, созидание и расширение границ любого научного метода, утверждая создание новой ультрафизической концепции света и картины мира, научное изучение духовного «поля ауры», сближение веры и науки, открытие новых источников энергии при изучении многомерных пространств и времен, становление ультранауки (ультрамедицины, ультрахимии, ультраастрономии, ультрафизики), коррекция генофонда землян, обеспечивающая в будущем освоение людьми «чудесных», «надчеловеческих» способностей, утверждая объединение человечества с космическими расами на основе Пресвято-Троицкой веры, открытие слуховых рецепторов в глазах и многое другое. 

Божье сотворчество является нам в каждой строке древнего Писания, в котором речь идет о Создателе и Небе. Небесное сотворчество связано с вознесением ветра небесных мыслей – дыхания Божьего разума и Пресвятого Духа, Которых постигают, совершая небесные благодетели. 

В основе всех мыслей небесного сотворчества лежит вечное содействие Неба. Совершенное Божье сотворчество, в котором постигаются мысли провидения, называется «пространством небесных мыслей». Вечность, в которой воспетый свободно ток разумения проходит через фильтр-цедилку истинного света из овечьей шерсти облаков Божьего Духа, на которой остаются все лишние для Неба элементы, считается центральной на постижении: провидение вечности называется вечной жизнью. Все небесное воспевание пронизано игрой на различных образованиях слов «чистота», «очищение», которые являются небесным музыкальным ключом к всему воспеванию. 

Гимны небесного провидения, записанные в древнеиндийском учении «Самаведы», дают представление о небесном сотворчестве. Это позволяет восстановить его ход в вечном воспевании на Небе. Небо, воспевающее гимны, постоянно переходит к метафорическому и символическому изображению вечности, снова возвращаясь к уже сказанному. Поэтому различить линейную последовательность небесного содействия в этом пестром, сияющем калейдоскопе всегда сложно. Небесное сотворчество воспето в мыслях провидения как небесная мысль. Начиная с воспевания тока сотворчества во вдохновенной свободе и в чувствах высшего вдохновения, его продолжают воспевать, совершая благодетели и вкушая напиток вечной жизни. Это во многом определяет схожесть небесного сотворчества и небесной радости. И как дыхание, наполняет организм жизненной силой через кровь, так и небесное сотворчество питает душу человека, будучи усвоенной в мыслях истинной радости. 

Об истории небесного сотворчества мы узнаем из гимнов: мысли провидения приносят ее с высшего Неба. Оно отождествляется с ветром небесного разумения, с истиной. Небесное сотворчество наделяют эпитетами, характерными для воспевания небесного Отца, называя его «обновляющим жизнь» и «освобождающим вдохновение». 

Содержание гимнов небесному Отцу, в которых постигается Его разум, в высшей степени многозначно, учитывая, что на сияниях Божьего разума (Сына) выткана вся фактура небесного многоголосья, выстроено все Царство Неба. Гимны небесного провидения напоминают протяжно воспеваемые полифоничные песнопения-вариации на одну тему – воспевание Божьей истины. Это чистое сияние и определяет небесное сотворчество. При этом все небесные существа и благодарные Богу люди постигают только сияние небесного Отца, прославляя Его вселенские подвиги. 

Для сияний Божьего сотворчества показательно, с помощью каких глаголов описываются содействия небесного Отца и Неба в отношении всего творения. Гимны провидения воспеваются во вдохновении, в котором они становятся благодатны. В них возносят токи сотворчества во вдохновенной Божьей свободе. Беря начало в Божьей свободе, преображаясь в мысли провидения, токи вечного дыхания очищаются через цедилку Неба, очищаются в милости, благе, в молоке Пресвятого Духа, всегда возносятся на Небо в сосуды (сияния) благодарного творения. Бога воспевают, - Он вдохновляет, дарует радостное воодушевление и прилив сил. Воспевая радость при совместном творчестве, постигающие Бога певцы «доят» Небо, а Небо «доится» дождем Божьей милости. 

Сотворчество, будучи небесным, сверкает ясностью, доится молоком милости, медом благодетелей для постигающих Бога. В этой связи постоянно упоминается сияние небесного сотворчества, под которым понимается сверкающие молнии на Небе, подающие свет мыслей провидения. И если небесная радость тождественна солнцу и большим термоядерным силам, то небесное сотворчество является духовным электричеством, наполняющим и питающим умственную и словесную энергию человека. 

После того, как ток разумения воспет, он начинает двигаться к высшему Небу и к небесному Отцу. Разумение восходит, возносится, струится, освежает, растекается кругами (сферами, спиралями), бежит, торопится, спешит, сверкает. Оно проникает на Небо, усаживается в небесных мыслях и чувствах. Все эти продвижения согласованы с небесным Отцом, Который приводит сотворчество к продвижению, постоянно дополняя и формируя Небо, освобождает, мчит, вдохновляет, ускоряет. Он направляет его, проводит и дарует. Небесный Отец также дарует вдохновение, возносящее разумение к Небу. 

Центральный момент небесного сотворчества – очищение разумения: не каждая земная мысль может быть уместна на Небе. Поэтому разумение проходит через сито истины и вдохновения, которые передаются образами света и облаков соответственно. Истина – шестое Небо, отождествляемое с мозгом и мыслями, а милость – пятое Небо, отождествляемое с горлом, ушами и чувствами. Мысли сотворчества проходят сортировку, при которой для Неба отделяются лишь истинные, праведные мысли, свободные в Божьем разуме. А среди чувств для Неба сохраняются лишь вдохновение и милость, свободные в Пресвятом Духе. 

Разумение очищается, и его очищает Небо, черпая вдохновение в сиянии небесного Отца. Бог дарует при этом участникам постижения дождь небесного вдохновения, небесное счастье, богатство вечной жизни. Разумение очищается потоком с Неба, сотнями потоков небесных чувств. 

Описания восхождения небесного разумения всегда мощны: небесные мысли подают голос, громко воспевают, поют, шумят как небесные реки, гремят как Небо. Небесный Отец постоянно называется Громовержцем, дарующим молнии мыслей провидения и небесного сотворчества. 

Небесное сотворчество изображается как истина и как тройка белых коней мыслей провидения, как «роза из молний». Небесное сотворчество лилового, сиреневого сияния, а, будучи очищенным, одевается в одежду белого водного сияния, соделывая благодарные чувства своим праздничным нарядом. Поэты «одевают» сотворчество в совершенство и милость воспеваемых чистых чувств. 

Подобно небесному Отцу и Божьему разуму, Божье сотворчество ярко сверкает, оно, как молнии Божьего престола, находится надо всем. Посредством сотворчества с Небом в человека проникает истинный свет, Божье сотворчество зажигает его, возрождает высокий свет Неба, светлые пространства небесных мыслей, звезды вечной истины в водах Неба. Подобно молниям Божьего провидения небесное сотворчество, называемое также высокой горой, снежной вершиной и небесным человеком, смотрит вниз на землю постигающих Бога, озирает все вокруг, рассматривает, замечает и воссоздает продвижение. Небесное сотворчество, как и провидение, всегда бодрствует, наблюдая за небесными обетами, за общиной небесных мыслей и чувств. 

Небесное сотворчество, вслед за мыслями Божьего разумения, является инструментом, посредством которого Бог воскрешает дружелюбие и устойчивость в человеке, даруя небесное вдохновение и провидение. Им Бог возрождает пространство мысли, Небо в человеке, объединяет миры небесных мыслей и чувств, освобождает источники вечного вдохновения. Небесное сотворчество навевает духовную свежесть, которая воскрешает юность и доверие, всегда постигает вечность, воспевает Божье совершенство, оглашает истину, бескрайность, провидение. 

Истинное сотворчество позволяет проявиться Божьей красоте содействия, проявляющейся через Божий разум, а также направляет к цели силу содействия небесного Отца. Истинное сотворчество смотрит далеко, прозорливо, с мужественным взглядом - со взглядом героя. Оно Божественно содеятельное и подвижное, ясное, подобное молнии, мгновенное, постоянно продвигающее, устремляющее, возносящее, подобное в смысле устремленности быстрым небесным коням и птицам. 

Особого внимания заслуживает эпитет небесного сотворчества как «бодрствующая радость», «бодрое», «бодрящее» и «дарующее молодость», который подчеркивает, что люди молоды, пока молоды сердцем и дыханием, радостью и сияют творческим огнем. 

Связь истинного сотворчества с поэтическим и пророческим словом отражаются эпитетами «вдохновенное», «одухотворенное», «мудрое». Этими эпитетами воспевается и небесный Отец. Он – вдохновенный поэт, Который умножает и заостряет поэтическую силу разума. 

Небесное сотворчество сияет сиренево-белым, золотистым и желтоватым сиянием. Цвет сияния подобен сиянию молнии и северному сиянию. Сияние это хрустально прозрачное. Небесные мысли и сотворчество подобны колеснице, бело-золотым коням славословия. В молоке Пресвятого Духа очищается воспеваемый ток разумения, всегда проходя через Небо из Божьего вдохновения, становясь чистым напитком вечной жизни. Этот главный момент на постижении истины рассматривается как воскрешение небесных мыслей и чувств и как воскрешение всего человека. Отсюда и представление о вечном возрождении в Божьем разуме – возрождении в истине. Представление о небесном мире вечной жизни у древних описываются как яркое сияние: «Где миры, полные света» (Ригведа IX, 113:9). Картина ослепительного мира вечности включает в себя сияние тока небесного сотворчества во всех мыслях провидения, вдохновенных в Пресвятом Духе. 

Небесное сотворчество называют «живущим над горами Неба» и «пребывающим над горами небесной мудрости». Этими эпитетами также наделяют мысли провидения, - вершину земной мысли, наиболее приближенную к Небу. С Неба сотворчество сходит молниями – символом истины и Божьей человечности. Сотворчество, очищающееся в небесном океане, снова возвращается к благодарным певцам, вдохновляя нас на новое постижение истины. 

Божье сотворчество отождествляется с быстротой коней, победностью небесных колесниц, стремительностью бега, преодолением препятствий и с заслуженным вечным счастьем. 

Небесный Отец одновременно является и руководителем, и Господином Неба, Царем. Он управляет Небом посредством истины, многочисленными сияниями которой являются сотворчество и продвижение. На всем Небе разумение постигает Бога, утверждая жизнь, что и понятно, поскольку разумение направляет все жизненные устремления. Разумение, а после него и радость, является духовной субстанцией, определяющей законы пространства, времени, притяжения и отталкивания. Небесный Отец просвещает постижение, дарует преодолеть препятствия на пути к победе, воспеть благодарные хвалы вместе с Небом, воскрешает небесную жизнь посредством Божьего разума, Который постигается в мыслях провидения. 

С небесным Отцом сотворчество связано еще и потому, что Он – единственный даритель напитка вечности и вечной юности. Сотворчество с Богом возносит в Рай, даруя проникнуть в дыхание Неба. В небесном сотворчестве Бог омолаживает и вразумляет нас, проявляя бескрайнюю, вечную щедрость. Сотворчество – друг, соратник Неба и благодарно постигающих Бога, союзник небесного Отца, стоящий с Ним на одной колеснице постижения и освобождающий благодарные чувства. Сотворчество, как и радость, называют Божьим разумом, - оно носит милое имя небесного Отца, благодаря чему преодолевает все препятствия и совершает Божьи подвиги. Оно многократно определяется эпитетом «воскрешающее жизнь» и выступает Божьим союзником при блистательных победах небесного Отца при дарении Им милости и вечной жизни для благодарных воспевателей. 

Текст составлен

Григорьевдень, 7 февраля 2008 г.

г. Москва

Цитируется по книге «Клименчук И. Статьи 1998-2010 гг.» М., 2010